Nagarjuna debe haber nacido en el segundo siglo DC en la región Vidharba en el estado de hoy en día Maharashtra. Se dice que fundo un monasterio en Andra Pradesh donde transmitió sus enseñanzas. Estas enseñanzas se encuentran en los 27 capítulos de las “Estrofas sobre las enseñanzas básicas del camino del medio” (Mūlamādhyamakakārikā – abreviado MMK).
Nagarjuna consideraba su postura como una vuelta hacia la enseñanza central del Buda, por lo cual no se le puede ser considerado fundador de una nueva escuela o fundador del Mahayana pero si uno de los maestros hindúes de mas importancia para esta tradición.
El objetivo de la metodología de Nagarjuna era, el rechazo de puntos de vista extremos y transmitir las enseñanzas del Buda como el camino del medio. Especialmente se servia para esto de una explicación detallada del concepto de la vacuidad (śūnyatā) que esta directamente relacionado con el concepto de interdependencia mutua“ (skrt. pratītyasamutpāda).
Para explicar “sunyata” con argumentos lógicos, Nagarjuna expone a los fenómenos a un análisis profundo. Solamente porque los fenómenos son vacíos, estos pueden surgir o desvanecerse, argumenta Nagarjuna. Y solo porque son vacíos, el sufrimiento puede ser superado por medio de las cuatro venerables verdades y el andar sobre el camino óctuplo se hace posible. Si los fenómenos no fuesen vacíos no habría desarrollo y el mundo seria estático, sin cambio, algo así como “congelado hasta la eternidad”. Pero tomando en cuenta la impermanencia del mundo esta claro que esto no puede ser verídico. En ningún sitio hay algo que sea permanente. Y por eso, concluye Nagarjuna, no hay en ningún sitio algo que no sea vacío.
Siendo así todas las cosas son sin ser propio (nairātmya), sin entidad propia (asvabhāva) y vacíos (śūnya), dado que por su dependencia de factores condicionantes no disponen de una existencia propia (svabhāva)
Para Nagarjuna el mundo justamente por esta falta de existencia propia, no puede ser un mundo del ser sino que de un cambio continuo. Las cosas no son, sino que ocurren, como una melodía que no es otra cosa, que una combinación de tonos. Las cosas no pasan absolutamente a la existencia, dado que su nacimiento depende de circunstancias y esta dependencia hace imposible encontrar una primera causa, una raíz palpable. Se pierde en la infinita tela de la interdependencia. Los fenómenos no existen eternamente, no vienen del nada para después volver al mismo nada de donde han venido. Debido a su condición de vacío, los fenómenos no existen ni son no-existentes.
Este razonamiento es llevado por Nagarjuna un paso más allá lo que se refleja con este verso que es uno de los más recitados de la Mūlamadkyamakakārikā y que describe la no diferenciación entre Samsara y Nirvana como la comprensión suprema (prajñā):
«No hay nada, que diferencia al Samsara del Nirvana y al Nirvana del Samsara.
La frontera del Nirvana es a la vez la frontera del Samsara. Entre estos dos no hay ni la más mínima diferencia». (MMK 25.19-20)
Solo el que no ha experimentado la sabiduría de la vacuidad universal, se apega a la diferencia entre lo relativo y lo absoluto y con eso crea una frontera entre Samsara y Nirvana, que no existe. Dado que la vacuidad significa liberación, todos los seres se encuentran en un estado de libertad. Solo hace falta de esta condición esencial que está libre de diferencias, extremos y limitaciones. Pero Nagarjuna también recuerda que comprender este hecho no es un proceso personal y no es algo que se pueda querer poseer u obtener.
Pero las enseñanzas de Nagarjuna no cesan ahí, afirmando que incluso el pensar que la liberación resulte por medio de la aniquilación del Karma y de los apegos, es en si también solo una diferencia que proviene del desarrollo de conceptos, pero que este desarrollo es aniquilado por la vacuidad. Dado que la vacuidad no es algo que esta detrás de la verdad sino que la verdad misma, todo concepto y desarrollo de concepto queda nulo.
Nagarjuna también reconoció que es imprescindible ser muy cauto con el concepto de la vacuidad dado que se trata de un método para explicar la verdad:
«Sunayata fue enseñada por los budas como un rechazo a cualquier concepto. Aquellos para los cuales Sunayata es un concepto, se les declara incurables». (MMK 13.8 )
Si se llega al punto en el cual sunayata haya cumplido su papel y ha abierto los ojos para una visión mas profunda, esta debe ser abandonada, como una barca que a uno lo ha llevado a la otra orilla y que no se necesita más. Por lo que Nagarjuna dice:
» No se debe decir vacío“, ni „no-vacio“, tampoco „los dos a la vez” y tampoco “ninguno de los dos”. Pero para la comprensión se puede hablar así». (MMK 22.11)
Si como dice el Budismo ,no existe el alma
¿Como se sostiene la conciencia «sin el cuerpo fisico»
La conciencia del ego,percibió su separacion del cuerpo.
El Iluminado,analizó ,pero no experimentó la conciencia fuera del cuerpo.
Este me parece, uno de los puntos debiles del BUDISMO
Su metodo de llegar, mas alla de la mente,a lo no dual
es distinto en occidente, donde se mantiene la individualidad
del santo, que se integra a la divinidad
Gasshö! Meiyo,
El fato do Buda Shakiamuni ter ido para la floresta em busca del despertar, e despues em el resto de sua vida siempre próximo à ciudad, siempre em parques o em la floresta mais próxima, nunca volvendo a vivir dentro de la ciudad. Ainda que sea algo mitologico, ou que sea mismo algo físico, histórico, esta naturaleza, la floresta, foi siempre um refugio, ainda que ele não perdesse el contato com la ciudad, la sociedade humana sedimentada. Seria esta naturaleza, nuestra naturaleza original, el aqui e ahora? siempre conviviendo com el tiempo passado e futuro, donde está imersa la sociedad?
Hola Seigen. No se si una enseñanza puede ser nociva pero tenemos que tener claro que si nos apegamos a las enseñanzas nos quedamos a medio camino porque las enseñanzas son solo como un mapa, no el verdadero territorio. Por otra parte las enseñanzas son una parte importante de la práctica y que nos ayudan a dar el paso completo: Según Nagarjuna ¿hay alguien que pueda apegarse a algo? O con otras palabras: no es necesario querer abandonar algo porque no hay nada que pueda ser abandonado. No hay necesidad de diferenciar entre enseñanza y vida cotidiana o entre apego y desapego porque la vida, Samsara y Nirvana, se manifiesta sin clasificaciones íntegramente en este mismo instante. Nuestro Zazen de todas las mañanas se manifiesta inconscientemente y de manera natural durante cada instante del resto de del día y por lo tanto no hay razón de querer retener alguna enseñanza ni de querer desapegarse – basta con solo estar completamente presente en cada instante. Con actuar de acuerdo a lo que requiere cada circunstancia. Además hay que tener claro que sea como sea, seguimos practicando porque sin práctica no es posible ni darse cuenta que nos encontramos en Samsara , ni que el Nirvana existe, ni menos que Samsara y Nirvana no estén separados y menos aun que para realizar esta unidad las enseñanzas tengan que ser olvidadas.
Si, grácias por lembrar isto, que mesmo el concepto de vacio precisa ser penetrado pelo vacio e abandonado. Una pergunta, tudo lo que estudiamos, toda filosofia pragmatica del budismo e otras, no serão nocivas para noestro camino, desde que as abandonemos imediatamente após à sua compreensão?