¿Cual es el significado de Shukke Tokudo?

La ceremonia de ordenacion monastica Soto Zen, Shukke Tokudo (出家得度), representa el momento cuando un practicante laico se vuelve monje (Jôza 上座) y entra en la primera fase de su entrenamiento, preparandose para cumplir el papel social de sacerdote.

Pero cual es el significado de Shukke Tokudo? Para que alguien se vuelve monje?
Los ideogramas chinos (kanjis) para “tokudo” (得度) significan “efectuar una travesia”, o “entrar al camino hacia el otro margen” – la travesia hacia el otro margen, que es la iluminacion, y los kanjis para “shukke” (出家) significan “salir del hogar”. Asi, “shukke tokudo” significa “efectuar una travesia, saliendo del hogar, abandonando los lazos familiares”, mientras que “zaike tokudo” significa “efectuar una travesia, quedandose en el hogar”.
Siendo así esto representa un cambio en las prioridades de vida del individuo. ¿Y cual es esta nueva prioridad? Muchas personas dicen que la prioridad de un monje debe ser “servir a los otros” o “servir al Dharma”. He visto muchas personas buscar la ordenación “para convertirse en alguien”, para “ganar un titulo, una posición social”, para “salvar a las personas”. Todo esto puede ser muy bonito – y ciertamente no diría que esta completamente equivocado, pero si al comienzo del camino un nuevo monje piensa demasiado en “servir a los otros”, corre el riesgo de perder la orientación y desviar su practica, por estar asumiendo demasiadas responsabilidades antes de estar realmente preparado para esto. En este proceso desvía la atención de su interior y de búsqueda de la realización de su naturaleza budica. Puede así terminar usando enseñanzas budistas mal interpretadas para justificar y reforzar comportamientos neuróticos. Cuantos buenos candidatos acaban perdiéndose en juegos del ego acondicionado.
Al estudiar los sutras clásicos y los enseñamientos del maestro Dogen, el mensaje es bastante claro: no nos ordenamos monjes para buscar la propia iluminación por medio de un camino más fácil que el practicante laico con sus preocupaciones familiares y el trabajo profesional. Aun así la iluminación es una prioridad del nuevo monje, esto es verdad incluso en la tradición Mahayana con sus cuatro votos del Bodisatva – servir y liberar a otros viene después – después que hemos alcanzado un cierto nivel de realización; después de nuestra propia libertad, tendremos condiciones de servir a los otros con sabiduría y compasión – lo que tendrá que ser confirmado por nuestros profesores, primero tenemos que prepararnos adecuadamente.
Por lo tanto, al recibir la ordenación, el candidato que se convierte en un estudiante – un estudiante del Dharma, que cultiva su propia iluminación. Al “abandonar la casa” su prioridad no es mas su familia, sus amistades, su casa, su trabajo profesional. Su prioridad absoluta es el cultivo de su propia mente, su propia realización del camino. Esto es el significado de volverse monje, no significa, si estuviese casado, que tenga que abandonar el matrimonio, pero significa si, que debe asumir este cambio de prioridades, por eso durante la ceremonia de ordenación se hacen prosternaciones en dirección hacia los padres despidiéndose y viste ahora el manto negro del monje en entrenamiento (el “kesa” negro de “unsui”).
En condiciones ideales, al recibir la ordenación, el nuevo monje entra en una fase de entrenamiento de “callar la boca y limpiar el piso” un periodo donde muy poco es permitido en cuanto al publico en general (en cuanto menos “aparecer” mejor) y todo su esfuerzo esta canalizado hacia zazen, practicar samu (trabajo o actividad diaria) y al observar, escuchar, percibir y aprender con el cuerpo y el corazón. Es el tiempo de aprender a fluir como “unsui” – nube de agua – que va adonde el viento la lleva y se adapta a cualquier condición. Para nosotros los occidentales si tenemos la oportunidad de pasar nuestro entrenamiento en un monasterio oficialmente reconocido como monasterio de entrenamiento, este puede ser un tiempo increíble de aprendizaje al ser simplemente parte de un grupo – integrado en el grupo – sin ninguna intención de querer “ser especial” o de “ser diferente” – algo que es inconcebible después de todo nuestro condicionamiento en el cual se ha cultivado nuestra “individualidad”.

Este entrenamiento debe ser hecho en intima convivencia con un profesor. Esta es la tradición, desde la época de Buda. En la tradición Teravada, el nuevo monje debe vivir junto a su profesor por lo menos durante cinco años y la tradición Zen no es muy diferente. Lamentablemente aquí en occidente, tenemos muchos monjes nuevos que raramente tienen la oportunidad de pasar mas de algunos pocos días esporádicamente con sus profesores. Esto es una cosa triste, porque muchos de estos estudiantes, a pesar de toda su buena voluntad y esfuerzo, acaban desarrollando una especie de Budismo basado en sus propias interpretaciones de libros en vez de una practica real basada en la transmisión de los enseñanzas de un profesor. Así me he encontrado con versiones de “budismo hippie”, “budismo new age” budismo espiritual o esotérico”…
Todo esto forma parte del traspaso de una cultura a otra – si observamos la historia del budismo, vemos que el proceso de la transmisión de los enseñanzas de la India hacia China, también paso por muchas dificultades y pasaron siglos hasta que el budismo pudiese crear raíces y adaptarse a la nueva cultura para que fueran aclaradas la diferencias entre el Budismo y las religiones y filosofías nativas chinas, el taoísmo y el confucionismo. Aquí en Latinoamérica nos encontramos al comienzo de este proceso y vamos a pasar por nuestras dificultades, mal entendidos y confusiones; pero, si hay una sola persona que a comprendido el Dharma para poder continuar la transmisión – y que por cierto ya las hay – el budismo seguirá creciendo en nuestro continente.

. Abrir la orientación dada por Saikawa Roshi, Sokan de la Escuela Soto para America del Sur, con motivo de la ordenación monástica del chileno Meiyô Vargas, durante el retiro abierto de Florianópolis, Brasil, el día 17 de octubre de 2008.
Isshin – Monja Zen ver más en: http://monjaisshin.wordpress.com/