El cedro y la naturaleza de Buda son como dos tonos de una misma melodía – Dogen
Uno de los koanes más famosos del Budismo Zen es el Koan en cual un monje le pregunta a Jushin Joshu:
“¿Cual es la razón por la que Bodhidharma vino desde occidente?”
Joshu respondió:
“El cedro aquel en el jardín”.
El monje dijo:
“Maestro, no enseñe a una persona con una cosa”
El maestro respondió:
“No le estoy enseñando a una persona con una cosa”
El monje volvió a preguntar:
“¿Cual fue la intención de nuestro ancestro al venir desde occidente?”
El maestro volvió a responder:
“El cedro aquel en el jardín”.
En el capitulo Hakujushi – El cedro – del Shobogenzo, el maestro Dogen expone su comprensión sobre este Koan que ya muchos budistas han analizado e interpretado. Con su respuesta “El cedro aquel en el jardín” el maestro Joshu Jushin se refería simplemente a la verdad o al Dharma. El monje entendió la respuesta de tal manera como si el cedro fuese solo un objeto material y no espiritual, a traves del cual no se puede expresar la verdad absoluta y le pidió al maestro otra respuesta. Pero el maestro volvió a responder de la misma manera.
El maestro Dogen comenta este Koan de la siguiente forma:
La medula de este Koan que viene de Joshu, ha dejado a muchos estudiantes volverse el cuerpo completo de un Buda. ¿Quien es aquí el maestro? Deberían reconocer en esta historia la siguiente verdad: porque el monje haya dicho: “Maestro, no enseñe a una persona con una cosa” el cedro no puede ser ni una cosa ni el yo de un ser humano. ¿Que maestro se dejaría reprimir por la imaginación de un maestro? Porque no se deja limitar, puede ser un verdadero yo. ¿Que yo se limitaría a sí mismo? Incluso en una limitación como tal, soy yo una persona.
Cuando Bodhidharma vino de occidente, el mundo de los fenómenos era sin duda su intención, por lo cual se debe cuestionar ¿que cosa no era idéntica con la intención de Bodhidharma? Su intención al venir de occidente y su intención de utilizar las cosas no estaban en contradicción entre sí. Su intención tampoco era necesariamente transmitir el maravilloso espíritu del Nirvana, el verdadero tesoro del ojo del Dharma, porque su intención transcendía conceptos como espíritu, Buda o fenómenos. La pregunta: “Cual fue la intención de nuestro ancestro que vino de occidente” no significa solamente, que una pregunta haya sido puesta o que dos personas tengan la misma opinión. Justamente en el instante de una pregunta así, quien pregunta esta solo ¿y cuanto puede el realizar por si solo? Además podemos decir que con su pregunta no ha cometido ningún error y por eso comete un error tras otro. Y por que comete un error tras otro puede reconocer un error como un error. ¿Como podría esto ser otra cosa que escuchar el silencio y el tocar el tono? Porque el espíritu que todo comprende está libre de rechazo y de afecto, se parece al cedro en el jardín.
Si el cedro no fuese una cosa, no podría ser un cedro. Pero aunque sea una cosa dijo Joshu:
“No le estoy enseñando a una persona con una cosa”, mientras que el monje decía:
“Maestro, no enseñe a una persona con una cosa”.
El cedro existe ahora y no es un viejo armario. Al no ser un viejo armario, no deja de extinguirse. Porque el cedro no ha dejado de extinguirse, me esfuerzo una y otra vez más. Porque mis esfuerzos son cada vez nuevos y frescos dijo Joshu: “No le estoy enseñando a una persona con una cosa”. ¿Que debería el entonces utilizar para enseñar a un ser humano? Podría ser que yo, Dogen, también sea así.
Una vez un monje le preguntó al gran maestro Joshu:
¿Tiene el cedro la naturaleza de Buda o no?
El gran maestro respondió:
“la tiene”
El monje preguntó:
“¿cuando se convertirá el cedro en un Buda?
El gran maestro dijo:
“El cedro espera al instante cuando caiga el espacio sobre la tierra”
El monje preguntó:
“¿Cuando caerá el espacio vacío sobre la tierra?”
El gran maestro respondió:
“El está esperando el instante en el cual el cedro se convierta en Buda”
