GAKUDÔ – YÔJINSHÛ / Maestro Dogen
Si comprendes practicando, soltaras tus opiniones antiguas y comenzaras a comprender tu verdadero origen – Jisho-Zanmai
Practicar el Zen y seguir la Vía es la cosa más importante en toda tu vida. Nunca te lo tomes ligeramente ni seas imprudente en cuanto a la práctica. Un ancestro se cortó el brazo (para demostrar su sinceridad); otro se cortó los dedos (para demostrar su entrega). Estos son buenos precedentes de China. En tiempos antiguos el Buda mismo abandonó su familia y desistió al trono del reino de su padre. Este es un ejemplo al practicar la Vía.
La gente hoy en día dice que deberíamos practicar lo que es fácil de practicar. Esto es completamente errado. Esta actitud esta completamente contraria al camino de Buda. Si pones algo como practica y te concentras en ello te cansaras o lo probaras aunque esta práctica solo consista en quedarse acostado. Si te cansas de algo, todo se vuelve difícil. No deberíamos considerar a alguien que se apega a una práctica fácil como un practicante de la Vía. El Dharma que transciende el mundo fue obtenido por el gran maestro Shakyamuni después de haberse hecho devoto de la práctica difícil durante eonos. Esta es la manera como se propago el Dharma. ¿Cómo podrías tú, como corriente marginal esperar poder obtenerlo por medio de una práctica fácil? Si sigues una practica fácil, jamás llegaras a la profundidad de la realidad ni obtendrás el tesoro.
Hasta un antiguo de gran habilidad decía que practicar la Vía del Buda es cosa difícil. Deberías comprender lo que queria decir con aquello que es infinitamente profundo. Si la Vía del Buda fuese fácil de practicar, los que están dotados de gran habilidad no hubiesen dicho que es difícil de practicar y de comprender. Comparado a los ancestros la gente hoy en día es menos que un pelo en relación a todos los pelos que tienen nueve vacas. Por eso, aunque, aspiremos con inferior habilidad e inteligencia a una practica difícil, esta práctica no se puede ni comparar con la práctica y comprensión que los ancestros consideraban fácil.
¿Pero que son estas enseñanzas de fácil practica y de fácil comprensión que la gente prefiere hoy en día? No son ni enseñanzas del mundo secular ni son el Buda-Dharma. Y son incluso inferiores a la práctica de los demonios celestiales de los no budistas, de los shravakas o de los prateyekabuddhas. Ellos no son otra cosa que fantasmas o seres deludidos. Aunque ellos sean considerados ser el camino a la emancipación del sufrimiento, ellos simplemente pertenecen al ciclo de la trasmigración infinita. Seguramente es muy difícil de crear una práctica que sea tan fuerte como para quebrar los propios huesos. Pero, armonizar nuestra mente es incluso más difícil. Igualmente es difícil respetar preceptos como el de comer solo una vez al día, pero regular tus propias acciones es lo más difícil.
Deberíamos dar importancia a la práctica de quiebra huesos? Creo que han habido muchos que han aguantado variadas dificultades, pero solo algunos de ellos han obtenido el Dharma. Deberíamos dar valor a observar estos preceptos? Aunque en el pasado han habido muchos que lo han hecho, pocos de ellos realizaron la Vía. Esto es así porque armonizar el espíritu es extremadamente difícil. Ni la inteligencia ni el amplio conocimiento son de tanta importancia. El intelecto, la voluntad, la conciencia, la memoria, la imaginación y la contemplación no tienen valor alguno. Sin refugiarte en estos métodos, penetra la Vía del Buda armonizando el cuerpo y el espíritu.
El gran maestro Shakyamuni dijo: “cuando Kannon (Avalokiteshvara) dejo atrás la corriente de la conciencia discriminatoria, el sonido escuchado y el oyente fueron ambos olvidados”. Esto es lo que armonizar el cuerpo y el espíritu significa”. La dualidad del movimiento (conciencia discriminatoria) y el silencio (sonido) no aparecieron de nada. Esto es lo que significa la palabra “armonizarse”.
Si uno pudiese penetrar la Vía de buda con inteligencia o amplio conocimiento, Jinshu debería haber sido la persona (que fue electa a ser el sucesor del Dharma del quinto ancestro chino). Si la Vía del Buda no hubiese sido alcanzada por una persona que provenía de circunstancias pobres o de posición humilde, Eno no se hubiese convertido en el sexto maestro ancestral. Así queda claro que la transmisión de la Vía del buda nada tiene que ver con la inteligencia o el amplio conocimiento. Estudia esto profundamente y reflexiona sobre ello cuidadosamente.
Tampoco esta la Vía del Buda cerrada ni al anciano ni al joven. Joshu comenzó la práctica cuando tenía sobre los sesenta e incluso ha llegado así a ser un héroe dentro de los ancestros. La hija de doce años de Tei era tan brillante como alguien que practicaba desde hace mucho tiempo. Era ella una bella flor dentro del bosque de los practicantes.
La fuerza del Buda Dharma se manifiesta dependiendo de que hayas sido educado por tu profesor o de que sigas practicando con algún profesor. Personas que han estudiado la filosofía budista por mucho tiempo, así como personas que han estudiado otras filosofías en el pasado han visitado maestros Zen.
Ha habido muchos ejemplos que así lo demuestran. Nangaku Eshi era un hombre de talento e incluso así visitaba a Bodhidharma. Yoka Genkaku era excelente persona y seguía visitando a Daikan. Aclarar el Dharma y alcanzar la Vía viene de la fuerza recibida al practicar con un profesor iluminado. Solo escucha sus palabras sin condicionarlo a que se ajusten a tus propias ideas. Siempre que sigas interpretando las palabras de tu maestro con el patrón de tus opiniones, el Dharma de tu profesor quedara fuera de tu alcance. Cuando practicas con un profesor y recibes instrucción en el Dharma, purifica tu cuerpo y tu espíritu, abre tus oídos y tus ojos. Solo escucha al Dharma de tu profesor y acéptalo sin juzgarlo con tus sentimientos. Tu cuerpo y tu espíritu deben ser uno. Recibe el Dharma de tu profesor como pasando agua de un envase a otro. Si eres así, no fallaras en alcanzar su Dharma.
Hoy en día hay gente estupida que memoriza frases de los textos o acumula dichos que han escuchado y los usan para interpretar el Dharma de su profesor. Sus mentes están llenas con sus opiniones personales y las utilizan para interpretar el dharma de su profesor.
Hay un grupo de personas que le da importancia prioritaria a las propias opiniones, leen escritos, memorizan frases, y las interpretan como si fueran el Buda-Dharma. Mas tarde cuando practican con un maestro y escuchan su Dharma, si las palabras del maestro coinciden con sus opiniones las consideran como verídicas. Si las palabras del maestro no coinciden con sus opiniones ellos las consideran falsas. Ellos no saben renunciar a opiniones erróneas y menos aun dar un paso atrás a la verdadera realidad. Ellos quedaran deludidos por incontables Kalpas. Esto es más triste aun.
! Practicantes! Debéis comprender que la Vía de Buda se encuentra mas aya de la discriminación, del opinar, de la percepción y de la comprensión intelectual. Si la Vía del Buda se encontrase en estas funciones mentales, ¿porque no habéis despertado todavía? si tienes estas habilidades mentales
¿Porque no has despertado todavía? ¿Porque no has despertado todavía si siempre has estado viviendo y jugando dentro de este dominio? Si miras a tu ser que siempre esta influenciado por cosas como el pensar esto te va a quedar tan claro como mirar en un espejo brillante.
El portal por el cual puedes penetrar la Vía puede ser mostrado solo por un maestro que a obtenido el Dharma. Discípulos de las palabras y de las letras no pueden alcanzarlo.
Según: Heart of Zen, Practice without Gaining-mind. Publicado por Soto-shu Shumucho. Traducción al ingles de Shohaku Okumura Roshi
