GAKUDÔ – YÔJINSHÛ / Maestro Dogen
Mujo – Nada escapa al cambio ni a la destruccion. Toda existencia fenomenica es impermanente como un sueño, como una burbuja en el río, como una gota de rocío
Un viejo sabio decía: “si tu aspiración por la práctica no ha sido desatada, todos tus esfuerzos en la práctica serán en vano”. ¡Que verídicas son estas palabras! Al practicar la Vía todo depende de que tu maestro sea verídico o no.
El discípulo es como la buena madera, mientras que el maestro es como un carpintero. Aunque la madera sea muy buena, su belleza no se va a manifestar, si no es tratada por un buen carpintero. Al contrario, incluso madera doblada obtiene facetas preciosas si cae en las manos adecuadas. Por esta analogía queda claro que la veracidad del tu despertar depende de que tu maestro sea verídico o no. Lamentablemente desde hace mucho tiempo que no hay maestros verídicos en nuestro país. ¿De donde lo sabemos? Al examinar las palabras que estos maestros han dejado, es como juzgar la corriente de agua por su fuente de origen. Desde tiempos antiguos muchos maestros en nuestro país han escrito libros para entrenar a sus discípulos así como para explicar estas enseñanzas al público. Como sea, sus palabras siguen siendo verdes porque su lenguaje no estaba maduro aun. Ellos todavía no habían alcanzado la cima de la profundidad de la enseñanza e incluso todavia no habían encarado sus peldaños. Ellos solo transmitían frases e instruían a las personas a cantar el nombre de Buda. De día y de noche contaban los tesoros de otros sin poseer ni un centavo. Este es el error del pasado.
Algunos permitían buscar el despertar fuera de su espíritu y otros inducían a la gente a desear el renacimiento en la tierra pura más allá de este mundo. La confusión deludida nace aquí de esta manera. Pensamientos equivocados nacen de esta especie de instrucciones. Aunque alguien de una buena medicina, esta provocara enfermedad, si no se explica como se controla su efecto. Eso es incluso peor que tomar veneno. En nuestro país desde la antigüedad no ha habido nadie que hubiese dado buena medicina, sin hablar de algún maestro, que haya explicado como se pueden remediar los efectos secundarios. Como podemos entonces curar el nacimiento y la enfermedad, y como podemos liberarnos del envejecer y de la muerte? Todo esto es la culpa del maestro, en ningún caso del discípulo.
¿Cómo ocurrio esto? Los maestros llevaban a sus discipulos a rechazar la raiz y a buscar al final de las ramas. Sin haber llegado a una sabiduría propia, se limitaban a su propio espíritu y dejaban a otros irresponsablemente que se confundan. ¡Que lamentable! Los maestros no se daban cuenta que esto era una delusión. ¿Cómo podrían los discípulos reconocer lo que es verídico y lo que es erróneo?
¡Que lamentable! El Buda Dharma no ha penetrado todavía este lejano y pequeño país (lejano del país del Buda) y todavía no han aparecido verdaderos maestros. Si quieres aprender el camino supremo del Buda, tienes que visitar a un profesor de la lejana dinastía china de los Song. Mira hacia atrás sobre el camino viviente que se encuentra mucho mas allá del espíritu que discrimina.
Si no puedes encontrar un verdadero maestro, es mejor no practicar. Ser un verdadero maestro no tiene nada que ver con la edad, pero es necesario haber clarificado el verdadero Dharma y haber recibido la confirmación de un verdadero maestro. Un verdadero maestro no da importancia prioritaria a las palabras o a la comprensión intelectual. El tiene que tener habilidades que transcienden la discriminación y tener una decisión más allá de lo imaginable. El tiene que estar libre de opiniones egocéntricas y no se queda parado en los sentimientos humanos. Su práctica corresponde a su comprensión. Esto es un verdadero maestro.
Según: Heart of Zen, Practice without Gaining-mind. Publicado por Soto-shu Shumucho. Traducción al ingles de Shohaku Okumura Roshi
Hola Raquel, en nuestra práctica no buscamos nada que este fuera de nosotros, no viajamos a ningún sitio ni tampoco por practicar esperamos convertimos en nada especial. Simplemente nos sentamos, ponemos la atención sobre la postura corporal correcta, una respiración profunda en harmonía con la postura y nos concentramos en mantener la atención mental en el aquí y ahora. A esta práctica le llamamos Shikantaza – Solo sentarse. Solo eso. Gassho.
estoy preparada para el encuentro con miradas que van más allá de la mente, me siento más conciente de mi identidad planetaria, quiero trascender. Aprecio y agradezco su presencia.
Raquel
Muchísimas gracias Meiyo.
Gassho
Hola Pilar, Gracias por tu comentario. Una vez le dije lo mismo a un maestro que desde hace muchos años se tomaba el tiempo y se hacia el trabajo de venir a la ciudad donde vivia para compartir sesshines con nosotros. El me contesto que debia apreciar que habia alguien que venia. Mas importante que las palabras, es la comprension a travez del cuerpo, compartirla y sobretodo realizar lo que significa Buda, Dharma, Sangha.
Gassho
Buenos días Meiyo:
Soy practicante de zen,desde hace 5 años, discipula de una Maestra. Al vivir en la isla, nuestra maestra viene tres veces al año para los sesshings. Siento desde hace mucho tiempo la necesidad de tener un Maestro, Maestra, que como tu dices moldee mi práctica quizás con más constancia. Practico una hora diaria y me gusta mucho vuestro blogg, lo imprimo y releo muchas veces,. Agradeceré vuestro consejo, pues me siento un poco desorientada o quizás vosotros sabeis de alguna comunidad soto zen cercana a donde vivo. Seguro que unas palabras vuestras van a ser muy útiles. Aprovecho para desearos un Feliz Año Nuevo. Pilar
Hola Norma. El Zen es una práctica religiosa en la cual anteponemos la realización a la comprensión. Desde este punto de vista no se trata ni de entendimiento ni de una supuesta capacidad de entendimiento. El maestro Dogen anteponía a la paz en la mente, la quietud en el cuerpo. Por esta razón en el Shikantaza del maestro Dogen no se trata de ir de a poquito sino que darlo todo justamente en este instante. Solo así se puede realizar que tanto las montañas, comos los ríos, como el pasto y la tierra tengan la naturaleza de Buda. Gassho
soy terapeuta, me gusta ir poco a poco y en la medida de mi entendimiento y capacidad ir incursionando en nuevos temas. gracias.