No puedo cambiar el mundo en el que se da el sufrimiento, pero puedo cambiar el ojo que ve el mundo – Buda
Muchas veces cuando escuchamos hablar sobre las diferentes formas de adicción miramos a nuestro alrededor pensando que se trata de un fenómeno que se encuentra exclusivamente fuera de nosotros y que no nos toca. Pero donde hay un ser humano, hay también acondicionamientos y detrás de estos encontramos el apego, cual a la vez mucho se parece a cualquier adicción. Hablamos de una adicción cuando no somos capaces de soltar mecanismos automatizados en nuestra conducta que no son imprescindibles para la sobrevivencia. En nuestra sociedad un buen ejemplo para un comportamiento automatizado colectivo es el consumo de carne.
En muchos lugares del planeta rechazar cualquier tipo de alimentación puede significar perder la vida, ¿pero que sucede hoy en día en todos los países mas o menos desarrollados en cuanto al consumo de carne? ¿No estamos hablando de un comportamiento mecanizado, una adicción, que provoca directamente sufrimiento a otros seres y del que bien podríamos desistir? Bien se podría desistir del consumo de carne dado que hoy en día la alimentación vegetariana nos ofrece muchos beneficios y alternativas: una vida más sana, una alimentación más económica y sabrosa y sobretodo desistimos a ser causantes de sufrimiento a todos los seres.
En el Shobogenzo Hotsubodaishin esta escrito: “prometo rescatar a todos los seres, antes de que yo mismo haya alcanzado la liberación”. Este “a todos los seres” por supuesto que no excluye a los animales. Por lo tanto ¿Cómo podríamos justificar la muerte de un animal por el mero placer de comer carne?
¿Entonces tienen que ser los budistas vegetarianos? De Gautama Buda se supone que era básicamente vegetariano porque creció en una sociedad hinduista donde el consumo de carne no era concebible ante la exigencia a compasión frente a toda existencia. Mas tarde, cuando el Buda comenzó a enseñar, la pregunta en cuanto a la comida no se ponía porque básicamente había que vivir de lo que se había mendigado. Así, tradicionalmente se trataba casi siempre de comida vegetariana pero podía ser también carne. Considerando la manera como nuestra sociedad trata a los animales ¿Qué respuesta le daría un maestro a su discípulo si el discípulo fuese un cerdo de un matadero cualquiera y este en su sufrimiento le preguntase a su maestro ¿tiene el ser humano la naturaleza de Buda? Seguramente que en su compasión el maestro respondería lo mismo que respondió Joshu a su discípulo en su día: Mu. Vacío, sin dualidad. Y esto porque compasión significa justamente estar unido a todos los seres sin diferenciación.
Uno de los meritos más importantes de nuestra práctica de Zazen es el comprender a través de nuestro cuerpo nuestro comportamiento acondicionado. Al comprender nuestra adicción a nuestro comportamiento comprendemos que el yo al que tanto nos aferramos en realidad es solo eso: una adicción a una idea que nos hemos hecho sobre quienes somos. Si llegamos a esta comprensión debemos preguntarnos ¿hasta que punto debemos satisfacer nuestros deseos? En nuestra práctica es esencial mantener un espíritu blando y flexible porque cualquier forma de alimentación, sea vegetalismo, macrobiótica o consumo de carne se convierte en una adicción que nos condiciona y nos amarra si hacemos de nuestra alimentación un dogma en el que creemos y que nos lleva a condenar a otros. Moverse en la dirección correcta, significa en nuestra práctica, ver nuestros acondicionamientos, nuestras limitaciones, trabajar sobre ellas y a la vez siempre considerar que más importante que lograr una meta ideal es mantenernos con la mente en este instante.
Hola Catalina. Si, el sufrimiento implica a todos los seres. Por otra parte debemos preguntarnos ¿cesa el sufrimiento solo por dejar de comer carne? ¿cesa el sufrimiento si dejamos de comer vegetales? O incluso podemos ir más allá y preguntarnos ¿puede dejar de cesar el sufrimiento mientras pensemos que el sufrimiento es algo que se encuentra fuera de nosotros y separmos entre esto y aquello? Estas preguntas explican porque en nuestra práctica de Shikantaza todos nuestros esfuerzos se concentran en primer lugar en el experimentar la unidad entre el objeto y el sujeto. En Gassho
¿Si no se come carne porque los animales son «seres», por qué comer plantas si las plantas también son «seres», «seres vivos» ? y la pregunta es en serio