ANGO

“El honorado por todo el mundo acababa de predicar delante de una asamblea. En este tiempo tenia el deseo de iniciar la práctica de verano de noventa días. Le dijo a Ananda: “he enseñado el Dharma sin cesar a los grandes discípulos, a lo seres celestiales y los seres humanos de los cuatro grupos, pero ellos ni valoran ni honran mi enseñanza. Ahora me retirare en los aposentos de Indra para sentarme los noventa días del verano. Si alguien viniese y te pidiese escuchar el Dharma, Ananda, deberías enseñar en mi lugar lo siguiente: “Todos los Dharmas ni nacen ni padecen”. Después de decir esto, cerró la habitación y se sentó”.

Desde esa época han pasado dos mil ciento noventa y cuatro años. Muchos seguidores del Buda que no han llegado hasta su interior, han interpretado el hecho de que Buda se encerrase en Magadha en los aposentos de Indra como una prueba de su enseñanza sin palabras. Y aun hoy en día malentienden muchos grupos la intención del Buda. Ellos opinan que el Buda se retiró del mundo para sentarse todo el verano porque no veía su enseñanza por medio de las palabras como su verdadera enseñanza sino que solo como un medio inteligente para enseñar. También dicen que la verdad más alta no puede ser enseñada por medio de las palabras y que solo aparece cuando toda actividad del espíritu a desaparecido. Por eso debería ser el no-hablar y el no-pensar la más alta verdad. Tener palabras y pensamientos, dicen ellos, no tiene nada que ver con la verdad. Esa fue la razón porque el Buda se encerró durante los noventa días de la práctica de verano y se retiró de los seres humanos.

Pero la opinión de esta gente ofende la intención del honorado por todo el mundo. Cuando alguien sostiene que el abandono de las palabras y la aniquilación de la actividad espiritual es la verdad, entonces deberían ser también todas las acciones sociales o económicas el abandonó de las palabras y la aniquilación de la actividad espiritual. Por que para estas personas significa “abandonar las palabras” abandonar todas las palabras y el “abandono de la actividad espiritual” el abandono de toda actividad espiritual. Además esta historia no estaba destinada para idolatrar el estado de la ausencia de las palabras. Un cuerpo trascendido por el Dharma espera olvidado de si mismo a través del fango y el agua de la vida cotidiana. Jamás se esconde en enseñar el Dharma para liberar a las personas y tampoco le esquiva darle vueltas a la rueda del Dharma y liberar todas las cosas de este mundo. Cuado aquellos que se denominan seguidores del Buda sostienen que los noventa días de la práctica de verano demuestra su enseñanza sin palabras, les quiero decir, que deberían venir y devolverme el dinero por los noventa días del entrenamiento de verano.

Buda se volvió hacia Ananda y le pidió enseñar en su lugar. El dijo: “te pido enseñar en mi lugar lo siguiente: Todos los Dharmas ni aparecen ni desaparecen”. No deberíais dejar desapercibido este gesto del Buda. Brevemente, ¿cómo seria posible no enseñar, no hablar o no enseñar en los aposentos cerrados de un retiro de verano? Suponiendo que Ananda se hubiese dirigido al Buda en ese instante con las siguientes palabras: “¿Cómo debo enseñar que todos los Dharmas ni aparecen ni desaparecen?. Aunque le enseñe esto a los seres humanos ¿cómo debo hacerlo? Seguro que después de esta pregunta hubiese escuchado la enseñanza del venerado por todo el mundo. Por lo general es el comportamiento de un Buda en este mismo instante en si la más profunda verdad y es la verdad de la ausencia de un sentido y ambas verdades enseñan el Dharma y dan vuelta a la rueda del Dharma. No deberías interpretarlas como la prueba de su enseñanza sin palabras. Si veis el comportamiento del Buda como su enseñanza sin palabras, seria lo mimos como el sable de tres pies de Ryusen, el así llamado “Salto del dragón” que fue colgado en una pared de un hogar como si fuese un útil para bordar (2).