En un grano de arroz he encerrado todo el mundo
Los primeros versos del Gokan no ge – los versos de las cinco contemplaciones que se recitan antes de cada comida, dicen:
Primero: Reflexionamos sobre la manera como esta comida ha llegado hasta nosotros. Nuestro agradecimiento a todos los que han contribuido a ello.
Con estos versos expresamos nuestro agradecimiento tanto a la naturaleza así como a todos los seres que contribuyeron a que los alimentos llegasen a nosotros y recordamos de esta manera la interdependencia que une a todos los fenómenos. Visto de esta manera, al estudiar la interdependencia de los cinco elementos y al observar la relación que estos mantienen entre si, podemos ver que en realidad las enseñanzas de los cinco elementos contienen minuciosas explicaciones sobre la ley de causa y efecto.
Pero llegando a este punto y antes de continuar con el estudio sobre como los fenómenos se relacionan entre si, y para impedir una mala interpretación de las enseñanzas de los cinco elementos es necesario preguntarse: si los cinco elementos existen, si la interdependencia entre los fenómenos existe ¿significa esto que hay algo que tenga una esencia propia?.
Para responder a esta pregunta y consultando el Sutra de la gran sabiduría podemos leer lo siguiente: “Avalokiteshvara bodhisattva a través de la práctica profunda de la Gran Sabiduría comprende que los cinco agregados son sunyata y gracias a esta comprensión libera a todos los seres del sufrimiento. Sariputra los fenómenos no son diferentes de sunyata, sunyata no es diferente de los fenómenos. Los fenómenos son sunyata, sunyata es fenómeno. Las sensaciones, las percepciones, las formaciones mentales y la conciencia son igualmente sunyata” (ver sección Sutras de este blog).
Al traducir la palabra sunyata al español la palabra que mas se acerca al significado original de sunyata es vacío. Una traducción legitima pero a la cual siempre tenemos que añadir que no se trata de un vacío nihilista que no contiene nada. ¿Pero si sunyata en el sentido budista significa la ausencia de una identidad propia en que se diferencia sunyata del vacío? En que sunyata si contiene algo. La esencia de Sunyata es la interdependencia misma. Aquella interdependencia que trasciende todos los fenómenos y que la encontramos en todo instante. Ósea que la relación entre sunyata y la forma se establece a través de En – el principio de la mutua interdependencia. Esta interdependencia significa que los fenómenos mantienen una relación de influencia mutua y como la realidad existe solo en este instante, los fenómenos se compenetran en todo instante. Siendo esto así, lo que le llamamos „yo“ en realidad es el constante movimiento de los fenómenos que se compenetran en todo instante. La pregunta que surge entonces es: si la esencia de todo ser es la interdependencia ¿de donde surge el movimiento que provoca la impermanencia de todo fenómeno? Tal vez solo de la ola de causa y condiciones. Entonces para volver a nuestro ejemplo de los cinco elementos: Si no valoramos, si no juzgamos, si no rechazamos, si observamos el flujo de los fenómenos tal y como son, todo fenómeno es impermanente y se mueve de acuerdo a la ley de causa y efecto sin tener porque tener esencia propia.
En el Budismo, uno de los maestros que mas se dedico a estudiar śūnyatā, que como hemos visto esta directamente relacionado con el concepto de interdependencia (skrt. pratītyasamutpāda) fue el maestro Nagarjuna. Según el maestro Nagarjuna en ningún sitio hay algo que sea permanente y por eso, no hay en ningún sitio algo que no sea vacío. Siendo así todas las cosas son sin ser propio (nairātmya), sin entidad propia (asvabhāva) y vacíos (śūnya), dado que por su dependencia de factores condicionantes no disponen de una existencia propia (svabhāva). Para Nagarjuna el mundo justamente por esta falta de existencia propia, no puede ser un mundo del ser sino que de un cambio continuo. Las cosas no son, sino que ocurren, como una melodía que no es otra cosa, que una combinación de tonos. Las cosas no pasan absolutamente a la existencia, dado que su nacimiento depende de circunstancias y esta dependencia hace imposible encontrar una primera causa, una raíz palpable. Se pierde en la infinita tela de la interdependencia. Más sobre el maestro Nagarjuna y sus enseñanzas se puede encontrar en siguiente link: http://www.sotozen.cl/?page_id=893 O visitando la sección “los maestros ancestrales – Nagarjuna” de este Blog.
Entonces al reflexionar sobre la pregunta ¿de donde viene esta comida? Y ¿cómo llegó esta comida a nosotros? en realidad nos estamos cuestionando sobre la interdependencia que une todos los fenómenos. Por lo tanto recibimos la alimentación como una ofrenda que es el resultado del esfuerzo de muchos seres y de todos los elementos. Por esta razón, con toda humildad reconociendo nuestra tremenda ignorancia en cuanto a lo que verdaderamente significa este mismo instante, levantamos nuestro cuenco de comida y se la dedicamos a los tres tesoros: Buda, Dharma, Sangha. Y de esta manera agradecemos a todos los que nos han ayudado, nuestros padres, nuestros profesores, nuestros maestros y toda la humanidad. Y le dedicamos nuestra practica a todos los seres que sufren, a todos los seres que están atrapados en los seis mundos y que no se pueden liberar por si solos. Y deseamos que estos alimentos ayuden a todas las existencias.
