Y siendo así, el hecho es que las flores, aunque sean amadas, caen; y la maleza, aunque sea odiada, florece – Eihei Dogen
Y Dado que todavía hay voces que dicen que la educación es un bien economico y no un derecho fundamental para todo ser humano. Y dado que tanto de la educación, como de la seguridad o hasta de la transparencia se puede hacer un método de control social si no se practica la atención. Y ya que los traductores del Shobogenzo al español se encuentran ante la dificultad de no poder seguir publicando esta obra porque por alguna razón ya no encuentran editorial que se preste para publicarla a cambio de condiciones razonables. Hemos decido publicar aquí en este blog el capitulo completo del Genjo-Koan del Shobogenzo de Eihei Dogen.
Así, con la ayuda de Luis Díaz Broughton, quien junto a su maestro Gudo Nishijima Roshi emprendío la gran labor de traducir la obra principal del maestro Dogen, el Shobogenzo, al español, presentamos aqui el capitulo Genjo-Koan en su integridad. Un texto de central importancia tanto para la obra de Dogen como para todo el Budismo de la escuela Soto Zen.
現成公案
GENJO-KOAN
El Universo Realizado
Genjo significa «realizado», y koan es una abreviación de kofu-no-antoku, que era una tabla de avisos, en la que se anunciaba al público una nueva ley en la antigua China. Entonces, koan expresa una ley, o un principio universal. En el Shobogenzo, genjo koan significa la ley realizada del universo, que es Dharma, o el real Universo en sí. La base fundamental del Budismo es la creencia en este Universo real, y en el Genjo Koan el Maestro Dogen nos predica el Dharma realizado, o el Universo real en sí. Cuando se compiló la edición de setenta y cinco capítulos del Shobogenzo, este capítulo fue colocado en primer lugar, y por este hecho podemos reconocer su importancia.
[83] Cuando todos los dharmas son [vistos como] el Dharma del Buda, existe entonces ilusión y realización, hay práctica, hay vida y muerte, hay budas y seres comunes. Cuando los innumerables dharmas no son del yo (sí mismo), no hay ilusión y no hay realización, ni budas ni seres comunes, ni vida ni muerte. La verdad del Buda es originalmente trascendente sobre la abundancia y escasez, y de esta manera existe la vida y la muerte, hay ilusión y realización, hay seres y budas. Y siendo así, el hecho es que las flores, aunque sean amadas, caen; y la maleza, aunque sea odiada, florece.
[84] El hecho de conducirnos nosotros mismos hacia la práctica y la experiencia de los innumerables dharmas, es una ilusión. Cuando los innumerables dharmas practican y nos experimentan de forma activa, eso corresponde al estado de la realización. Aquellos que son capaces de realizar profundamente1 la ilusión, son budas. Aquellos que se ven ampliamente engañados por la realización son seres comunes. Hay personas que además logran la realización en base a la realización. Hay quienes aumentan su ilusión en medio de la ilusión. Cuando los budas son realmente budas, no necesitan reconocerse como budas. No obstante, ellos son budas en el estado de la experiencia, y continúan experimentando el estado de buda.
[85] Cuando usamos todo el cuerpo-y-mente para mirar las formas, y cuando usamos todo el cuerpo-y-mente para escuchar los sonidos, incluso a pesar de que los estamos percibiendo de manera directa, no es como el reflejo 2 de una imagen en un espejo, no es como el agua y la luna. Mientras experimentamos un lado, somos ciegos para el otro.
[86] Aprender la verdad de Buda es aprendernos a nosotros mismos. El aprendernos es olvidarnos de nosotros mismos. El olvidarnos es ser experimentado por los innumerables dharmas. El ser experimentado por los innumerables dharmas es dejar caer nuestro propio cuerpo-y-mente, y el cuerpo-y-mente del mundo externo. Existe un estado en el que los trazos de la realización son olvidados; y éste manifiesta los trazos de la realización olvidada por mucho, mucho tiempo.
[87] Al principio, cuando la gente busca el Dharma, somos alejados de los bordes del Dharma. Pero en cuanto el Dharma es transmitido auténticamente a nosotros, somos un ser humano en nuestro elemento original. Cuando un hombre está navegando en un bote y mueve sus ojos hacia la costa, él cree erróneamente que la costa está en movimiento. Si mantiene los ojos fijos en el bote, él sabe que es el bote el que avanza. De forma similar, cuando intentamos entender los innumerables dharmas en base a suposiciones confusas acerca del cuerpo y la mente, interpretamos en forma equivocada que nuestra propia mente o nuestra propia esencia puede ser permanente. Si nos familiarizamos con la acción y regresamos a este lugar específico, la verdad es evidente, en el sentido que los innumerables dharmas no son el yo. La madera se vuelve ceniza; nunca puede volver a ser madera. Sin embargo, no debemos asumir el punto de vista que la ceniza es su futuro y la madera su pasado. Debemos recordar que la madera permanece en el lugar de la madera en el Dharma. Tiene un pasado y tiene su futuro. A pesar de que tenga un pasado y un futuro, el pasado y el futuro están interrumpidos. La ceniza existe en el lugar de la ceniza en el Dharma. Tiene un pasado y tiene un futuro. La madera, después de volverse ceniza, no vuelve a ser madera otra vez. Igualmente, los seres humanos, después de la muerte, no viven nuevamente. A la vez, es una costumbre establecida en el Dharma del Buda, el no decir que la vida se vuelve muerte. Es por esto que hablamos de la no aparición 3. Y es la prédica del Buda establecida en [el giro de] la rueda del Dharma que la muerte no se vuelve vida. Es por esto que hablamos de la no desaparición 3. La vida es una situación instantánea, y la muerte también es una situación instantánea. Por ejemplo, es lo mismo con el invierno y la primavera. No pensamos que el invierno se vuelve primavera, y no decimos que la primavera se vuelve verano.
[89] Una persona que logra la realización es como la luna reflejándose 4 en el agua: la luna no se moja, y el agua no se rompe. Aunque la luz [de la luna] es amplia y grande, se refleja en un pie o una pulgada de agua. Toda la luna y todo el cielo se reflejan en una gota de rocío sobre una hoja de la hierba y se reflejan en una simple gota de agua. La realización no quiebra al individuo, al igual que la luna no traspasa el agua. El individuo no impide el estado de la realización, al igual que una gota de rocío no perturba al cielo y la luna. La profundidad [de la realización] puede ser como la altura concreta [de la luna]. La extensión o brevedad de su momento debe ser investigada en grandes [cuerpos de] agua y pequeños [cuerpos de] agua, y observada en la amplitud y estrechez del cielo y la luna 5.
[90] Cuando el Dharma no ha satisfecho aún el cuerpo-y-mente, nos sentimos repletos con el Dharma. Cuando el Dharma llena el cuerpo-y-mente sentimos que falta un lado. Por ejemplo, al navegar más allá de las montañas y hacia el océano, cuando miramos alrededor en las cuatro direcciones, [el océano] sólo aparece como redondo; no parece tener ninguna otra forma en absoluto. Sin embargo, este gran océano no es redondo, y no es cuadrado. Otras cualidades del océano son incontables: [para los peces] es como un palacio y [para los dioses] es como una hilera de perlas 6. Pero tanto, como nuestros ojos pueden ver, parece ser redondo. Tal como lo es para [el océano], así lo es para los innumerables dharmas. Dentro polvo y fuera del margen 7, [los innumerables dharmas] incluyen numerosas situaciones, pero vemos y entendemos sólo tanto como nuestros ojos del aprendizaje en la práctica son capaces de alcanzar. Si deseamos escuchar cómo los innumerables dharmas son naturalmente 8, debemos recordar que aparte de su apariencia de forma cuadrada o redonda, las cualidades de los océanos y las cualidades de las montañas son numerosas e infinitas; y que hay mundos en las cuatro direcciones. No sólo la periferia es así: tenemos que recordar que el presente inmediato y una simple gota [de agua] también son así.
[91] Cuando los peces se mueven por el agua, como quiera que se muevan, no existe fin para el agua. Cuando los pájaros vuelan por el cielo, como quiera que vuelen, no existe fin para el cielo. Al mismo tiempo, los peces y los pájaros, desde la antigüedad, nunca han dejado el agua o el cielo.
Simplemente, cuando la actividad es grande, el uso es grande, y cuando la necesidad es pequeña, el uso es pequeño. Al actuar en este estado ninguno deja de darse cuenta de sus limitaciones a cada momento, y ninguno deja de cambiar total y libremente en cada lugar; pero si un pájaro deja el cielo morirá de inmediato, y si un pez deja el agua morirá de inmediato. Entonces, podemos entender que el agua es vida, y podemos entender que el cielo es vida. Los pájaros son vida, y los peces son vida. Puede ser que la vida sea los pájaros y la vida sea los peces. Y más allá de esto, aún puede haber progreso. La existencia de la práctica-y-experiencia [de ellos], y la existencia de sus vidas, son así. De esta manera, un pájaro o pez que pretendiera moverse a través del agua o el cielo [sólo] después de alcanzar la profundidad del agua o penetrar completamente el cielo, nunca podría encontrar su camino o su lugar en el agua o en el cielo. Cuando encontramos este lugar, esta acción se realiza inevitablemente como el Universo. Cuando encontramos este camino, esta acción es inevitablemente el Universo realizado [en sí] 9. Este camino y este lugar no son ni grandes ni pequeños; no son subjetivos ni objetivos; no han existido desde el pasado ni aparecen en el presente; y así están presentes de esta manera. Cuando un ser humano está practicando y experimentando la verdad del Buda en este estado, el lograr un dharma es penetrar un dharma, y el encontrarse con un acto es realizar un acto. En este estado el lugar existe y el camino es dominado, y por lo tanto, el área a conocer no es conspicua. La razón por la que es así, es que este conocimiento y la perfecta realización del Dharma del Buda aparecen juntos y se experimentan juntos. No debemos asumir que lo que se logra se volverá inevitablemente auto consciente y será reconocido por el intelecto. La experiencia del estado último se realiza de inmediato. A la vez, su misteriosa existencia no es necesariamente una realización manifiesta 10. La realización es el estado de ambigüedad en sí 11.
[94] El Maestro Zen Hotetsu 12 de la montaña Mayoku-zan está usando un abanico. Un monje se acerca y pregunta, «La naturaleza del aire es estar presente por siempre, y no existe lugar que no pueda ser alcanzado por el aire. Entonces, ¿por qué el Maestro usa un abanico?»
El Maestro dice, «Sólo has entendido que la naturaleza del aire es estar presente por siempre, pero aún no conoces la verdad 13 de que no existe lugar que [el aire] no pueda alcanzar».
El monje dice, «¿Cuál es la verdad de que no existe lugar que [el aire] no pueda alcanzar?»
Ante esto, el Maestro sólo [continúa] usando el abanico. El monje hace postraciones 14. La verdadera experiencia del Dharma del Buda, el vigoroso camino de la transmisión auténtica, es así. Alguien que dice que ya que [el aire] está siempre presente, no necesitamos un abanico, o que incluso al no usar [un abanico], aún podemos sentir el aire, no conoce la presencia eterna, y no conoce la naturaleza del aire. Ya que la naturaleza del aire es estar presente por siempre, el comportamiento 15 de los budistas ha hecho que la Tierra se manifieste como oro y ha sazonado el Largo Río con requesones y suero 16.
Shobogenzo Genjo-Koan
Esto fue escrito a mediados de otoño 17 en el
primer año de Tenpuku 18, y fue presentado a
al discípulo laico Yo Koshu de Chinzei 19.
Editado en [el cuarto] año de Kencho 20.
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1. 大悟 (DAIGO), «gran realización», es el título del cap. 2. Aquí se usa como un verbo 大悟する (DAIGO suru), «realizar bastamente». El texto sugiere que el esfuerzo intencional por conseguir algo es distinto a la práctica de zazen.
2. やどす (yadosu), lit. significa «acomodar».
3. «No aparición» es 不生(FUSHO). «No desaparición» es 不滅 (FUMETSU). Las palabras 不生不滅 (FUSHO-FUMETSU) – que aparece por ejemplo en el Sutra del Corazón, citado en el cap. 2, Maka-hannya-haramitsu – expresan la instantaneidad del Universo.
4. En todo este párrafo, «ser reflejado en» es originalmente やどる (yadoru), lit. «residir en».
5. Debemos investigar la realización como hechos concretos.
6. Esta frase alude a la tradicional enseñanza budista de que diferentes sujetos ven el mismo océano en diferentes formas: Para los peces es un palacio, para los dioses es una corriente de perlas, para los humanos es agua, y para los demonios es sangre o pus. 瓔珞 (YORAKU), «hilera de perlas o simplemente collar de perlas», representa el sánscrito muktahara, un nombre para una corriente de perlas o joyas usadas por la realeza y nobleza en la antigua India.
7. 塵中格外(JINCHU-KAKUGE), «dentro polvo, fuera del margen», significa el mundo secular y el mundo experimentado en el estado budista.
8. 万法の家風 (BANPO no KAFU), lit. «las costumbres familiares de los innumerables dharmas». 家 (KA) significa casa, hogar o familia. 風 (FU) significa viento, aire, estilo, comportamiento, costumbre.
9. 現成公案 (GENJO-KOAN) se usa primero como verbo, 現成公案す (GENJO-KOAN su), y en segundo lugar como un sustantivo, 現成公案 (GENJO-KOAN).
10. «Realización manifiesta» y «realización» (en la próxima frase) son originalmente los mismos caracteres: 見成 (GENJO).
11. «El estado de ambigüedad» es 何必 (KAHITSU). Una frase china comenzando con estos caracteres haría la pregunta, «¿Por qué debe ser necesariamente que…?» o «¿Cómo se puede decidir finalmente que …?»
12. Un sucesor del Maestro Baso Do-itsu.
13. 道理 (DORI) significa verdad, principio o hecho. El monje estaba interesado en la teoría filosófica, pero el Maestro le recomendó prestar atención a los hechos concretos.
14. Shinji-shobogenzo punto 2, nr. 23. De acuerdo con la historia en el Shinji-shobogenzo, después de la postración del monje, el Maestro dice, «!Inútil maestro de monjes! Si tuvieras mil estudiantes, ¿qué beneficio habría?»
15. 風 (FU). Dos significados de 風 (FU) son relevantes en esta sección. El primero es «viento» o «aire», como en la historia. El segundo es «costumbres», «modos» o «comportamiento», como en este uso. Ver también nota 8.
16. El Maestro Goso Ho-en dijo en su predica formal, «Transformar la Tierra en oro, y transformar el Largo Río en un suero lechoso». 酥酪 (SORAKU), o «requesones y suero», fue algún tipo de producto lácteo comestible, como yogurt o queso. 長河 (CHOGA), lit. «el Largo Río» es el nombre chino para la galaxia que llamamos «la Vía Láctea».
17. En el calendario lunar, el otoño corresponde a los meses lunares séptimo, octavo y noveno. Como usualmente el cielo de otoño es muy claro, éste es un buen tiempo para ver la luna. Varios capítulos del Shobogenzo se escribieron cercanos al tiempo del equinoccio de otoño en el día 5 del octavo mes lunar.
18. 1233.
19. Corresponde al actual Kyushu.
20. 1252
