Si alguien pregunta que es el verdadero Zen,
no hace falta que abráis la boca para explicarle
mostrad todos los aspectos de vuestra postura.
Entonces el viento de primavera soplara y hará
que se abra la maravillosa flor de ciruelo – Daichi Sokei.
Muchas veces en la vida cotidiana nos vemos enfrentados a la decisión de callar o hablar. Algunas veces optamos por seguir nuestro impulso y defender nuestros intereses y en otros cedemos y optamos por callar. En el Zen en un caso similar anteponemos el silencio. Tal vez porque a medida que nuestra práctica va madurando, también valores como libertad, la verdad y el individualismo vallan ganando otro enfoque. Pero aunque antepongamos el silencio al hablar, significa esto que no comunicamos?
El psicoanalista Erich Fromm, autor del libro Zen y psicoanálisis, busco de manera sistemática en cuantos ámbitos existe una correspondencia contradictoria entre el conciente y el inconsciente. Descubrió así que casi siempre cuando una persona afirma amar la libertad, inconscientemente se siente atrapada, cuando afirma ser muy honrada, inconscientemente miente o cuando proclama tener una creencia firme, en realidad este completamente ausente de creencia. Siendo así, queda claro que aunque optemos por callar nunca dejamos de comunicar y tal sea esta una buena explicación porque incluso ante situaciones conflictivas muchas veces optamos por el silencio. Pero tambien en nuestra decision en cuanto acaso permanecer en silencio nuestra practica de Zazen es de vital importancia. Es que es esta la que nos demuestra que la realidad que traspasa los conceptos , las opiniones y los sentidos, esta en la accion. Al callarnos y simplemente sentarnos ya estamos expresando la verdad y si repetimos esta experiencia diariamente, sin duda alguna llegaremos a realizar integramente el Buda Dharma. Asi incluso en un caso de injusticia podemos llegar a guardar silencio. Incluso aunque sea este silencio interpretado como una aprobacion ¿pero verdaderamente lo es? ¿o es que preferimos el silencio porque las palabras siempre serán solo una interpretación de solo un fragmento de la realidad? ¿Y la justicia? Dentro de lo posible, esta se la confiamos a Buda.
Desde Buda Shakyamuni, la vida de numerosos maestros ancestrales esta marcada por la decisión de callar o de hablar. Antes de comenzar a impartir el Dharma el Buda había decidido callar pero fue posteriormente convencido a impartir la enseñanza porque el Dharma no en algo que le pertenezca a una persona solo. También Bodhidharma decidió callar después de su famoso dialogo con el emperador Wu y solo la determinación de su discípulo Eka pudo convencerle a volver a impartir el Dharma. De forma parecida también Daikan Eno decidió hablar recién muchos anos después de que Daiman Konin le hubiese transmitido el Dharma.
En el Sutra del Plataforma, Hui-neng se refiere al hablar o callar de la siguiente manera:
Estimados oyentes, las dimensiones del espíritu son amplias y profundas y transcienden todo el universo; cuando se manifiesta todo es claro y luminoso, y todo es reconocido como la unidad con todo en todos los tiempos y en todos los lugares. Entonces el ir y venir ocurre libremente y el espíritu no se apega a nada. Así es.
Estimados oyentes, toda la sabiduría del Prajna nace del propio ser original y no llega desde afuera. No se hagan falsas ilusiones. Cuando el verdadero ser actúa naturalmente, esto es una verdad y la vez la verdad completa. A esto se le llama la acción del verdadero ser.
Las dimensiones del espíritu son una cosa importante. No caigan en caminos secundarios. Quien habla todo el día sobre el vacío y no lo realiza en el espíritu, es como un servidor que afirma ser rey, de lo que en definitiva nadie saca ningún beneficio. ¡Alguien así no es mi discípulo!
Por esta razón antes de hablar sobre el Dharma, es recomendable verificar la propia experiencia con los sutras y es imprescindible seguir las indicaciones de un verdadero maestro que verificara que la propia comprensión haya transcendido desde una comprensión personal hacia una comprensión universal.
