LA MENTE ORIGINAL

La Mente original de todos los seres es como el cielo, cuya inmensidad carece de interior y de exterior, y como el agua, que no tiene ni dentro ni fuera – Keizan Zenji

¿A que se refiere Keizan Zenji cuando dice que la verdadera actividad del Buda consiste en aclarar nuestra Mente original? Antes de responder a esta pregunta, estimamos oportuno mencionar que cuando practicamos el Budismo, lo hacemos porque apreciamos sus tres tesoros. En ningun instante porque rechazamos cualquier otro punto de vista. Practicar el Budismo significa en primer lugar dirijirse hacia la unidad y el Budismo solo se vuelve veridico y deja de ser un “Ismo” cuando acepta sin rechazo alguno todas las otras creencias.

A partir de este punto, para algunos practicantes puede significar practicar el Zen sentarse al lado de una catarata y meditar, como para otros escribir palabras bonitas para agradar a todo el mundo. Así mismo también hay practicantes que sienten la necesidad de profundizar algo mas sobre el “yo” y su relación con los “demás”. Practicantes, que para hablar con términos más cercanos al contexto cultural occidental, tal vez hallan comprendido que no puede haber un amor por los demás sin amarse a si mismo, ni amarse a si mismo sin amar a los demás y que por lo tanto comprenden que el amor no es un ideal que alberga una esperanza de futuro si no que significa aceptar en este instante, aquí y ahora, tanto a si mismo como a los demás tal y como somos. Por lo tanto aclarar lo que es nuestra mente original implica justamente aclarar el dualismo que significa afirmar que existe un “yo” separado a los demas. Así muchas veces cuando buscamos aclarar este punto, rapidamente nos podemos dar cuenta que para profundizar sobre lo que es la mente original, es imprescindible practicar de una forma en al cual Zazen es el punto de partida para todas nuestras actividades. Solo entonces es cuando Zazen comienza a despertar a Zazen y cuando a partir de Zazen todo movimiento nuestro, sea corporal, espiritual o mental, se comienza a armonizar con el movimiento del Dharma y toda actitud del cuerpo y el espíritu se hacen uno con el Dharma. Es entonces cuando la mente original se manifiesta. Y es entonces cuando toda actividad, sea comer, sentarse en Zazen o incluso el bailar se hacen el Dharma mismo.

En una comunidad de practicantes frecuentemente se puede observar que las razones por las cuales se comienza a practicar difieren entre un practicante y otro; que la intensidad con la cual se practica o el ritmo que se lleva en la práctica defiere entre un practicante y el otro. Siendo así sobretodo al comienzo solemos percibir que existe un supuesto movimiento de progreso en nuestra práctica. Percibimos tal vez que nos encontramos en un presente en el cual no nos sentimos seguros sobre lo que es la realidad pero nos esforzamos para movernos hacia un futuro mejor, donde un individuo tal vez mas evolucionado o con una comprensión mas profunda que ahora mismo, algún día encuentre la iluminación. Pero llegando a este punto nos encontramos con la enseñanza del maestro Dogen que dice: „aquí y ahora ya somos seres iluminados“. Solo que este es un hecho que debe ser realizado; que se realiza a través de la práctica y que esta realización implica el abandono tanto del rechazo como del apego.

Siempre tenemos la opcion de rechazar o aceptar esta enseñanza pero si optamos por aceptarla tal vez descubramos que este es el punto cuando nuestra práctica se comienza a armonizar verdaderamente con aquella de los “demas”; cuando el „yo“ y los „demás“ se armonizan al seguir naturalmente el flujo del movimiento de causa y condiciones.y volviendo a nuestro ejemplo de la cocina Zen, esta es la principal explicación en cuanto a nuestro esfuerzo por evitar tanto los gustos predeterminados, como las preferencias o las elecciones exageradas. Mas bien reconocemos que son los prejuicios lo que nos impiden la elección libre. Aquella elección que se encuentra en sintonía con el movimiento del Dharma y por lo tanto evita las distorsiones del equilibrio. Aquellas distorsiones del equilibrio que pueden llevar a desarmonías conduciendo hacia un espíritu estrecho y dogmático y que atrae la enfermedad.

El cuarto verso del Gokan no Ge dice:
Cuarto: Apreciamos estos alimentos por la salud de nuestro cuerpo.

Reflexionando como han llegado los alimentos a nosotros, mostrando nuestra gratitud hacia todos los seres sensibles que han contribuido a que los alimentos lleguen a nosotros y cuestionándonos sobre lo que es la codicia, apreciamos los alimentos por la salud de nuestro cuerpo. Por lo tanto apreciamos los alimentos que ingerimos como medicamentos para la protección del cuerpo dado que estos nos otorgan los elementos necesarios para mantener una salud estable y en armonía. Visto así toda enfermedad consiste en un desbalance entre los cinco elementos que viven dentro de todo ser. Para deteriorar este balance lo único que se requiere es que uno de los elementos este mas o menos presente en el ser humano. Así muchas veces se demuestra que si un elemento domina en nosotros demasiado fuerte, puede provocar desbalances. Ósea que para que los alimentos puedan desarrollar su función protectora uno de los primeros puntos a considerar es las cantidades que ingerimos. Si las cantidades son insuficientes o demasiado abundantes el ser humano puede enfermarse. Ambos casos resultados de una actitud consumista que podemos encontrar reflejada también en muchos otros ámbitos de nuestra vida y que contribuye a que no podamos ver lo que es nuestra mente original.

Pero sea como sea, tal y como lo dice Keizan Zenji: “veamos nuestra mente original o no, esta es tan resplandeciente como el sol y la luna. No existe un solo lugar que no pueda verse iluminado por ella”.