LOS VOTOS DE BODHISATTVA

SHUJO MUHEN SEI GAN DO
Por numerosos que sean los seres, hago votos de salvarlos a todos.

BUTSU DO MUJO SEI GAN JO
Por perfecta que sea la Vía del Buda, hago el voto de realizarla.

Estos versos son los cuatro votos del Bodhisattva y son versos que repetimos todos los días en la ceremonia tras nuestra práctica de Zazen. En muchos Zendos estos versos se recitan en Japonés; por una parte porque en el sitio donde se practica así se hace, pero también porque a la comprensión de las palabras no le damos la atención que en la vida cotidiana se les darían. Esto porque en el Budismo alcanzar la verdadera comprensión es imposible sin la realización.

Una de las figuras centrales del Budismo Mahayana es la del Bodhisattva. Bodhisattva significa traducido al castellano: “aquel que es suficientemente valiente como para seguir el camino de Buda”. Buda significándose “despierto” o el “estado despierto”. Para seguir el camino del Buda no es necesario que un Bodhisattva tenga que haber despertado íntegramente, pero tiene que estar dispuesto a seguir la senda del Bodhisattva. En si categorías y conceptos intelectualmente comprensibles, pero al no tratarse el Budismo de un pensamiento nos preguntamos ¿en que consiste la senda del Bodhisattva concretamente? En la práctica y la realización de los seis Paramitas: la generosidad, la disciplina, la paciencia, la energía, la meditación y la sabiduría. Estos paramitas se manifiestan de manera inconsciente y natural en nuestra vida cotidiana y son el fruto de nuestra práctica de Zazen.

En si palabras claras, pero que requieren una comprensión que va mas allá del dualismo que nos acompaña en la vida cotidiana, donde juzgamos o diferenciamos entre el bien y el mal, izquierda y derecha o culpable e inocente y que en realidad no son mas que categorías y conceptos que se mueven dentro del mundo del pensamiento. Así la comprensión que va mas allá del dualismo surge directamente de la realización y puede ser directamente comprobada en todas las facetas de nuestra práctica, tanto corporal como espiritual: en la postura, en la manera como tocamos la campana, en la manera de intentar describir la realidad o a lo mas tardar en el comportamiento en casos de estrés extremo, cuando más se requiere nuestra presencia pero en nuestra mente la realidad choca con lo que pensamos que la realidad deberia ser.

Por esta razón en el Zen no le damos tanta importancia a la comprensión intelectual y anteponemos la realización. Hasta hay maestros que no le dan valor alguno a la comprensión intelectual y que ponen a prueba al discípulo en este sentido y cuando un discípulo afirma que ha comprendido algo, saben que o el discípulo no tiene una comprensión muy profunda o no esta siendo muy honesto o lo que es peor aun: incluso de Zazen esta intentando hacer una categoría.

Así, en el Budismo Zen cuando hablamos de un Bodhisattva, hablamos de alguien que incluso a olvidado la palabra práctica. Esto porque el Bodhisattva se hace uno con su práctica; porque simplemente la vive, por que ha comprendido algo que tal vez si merezca la pena ser comprendido: que si existe algo a lo que podamos llamar práctica esto no esta separado del paso que estamos dando en este mismo instante. Por esta misma razón el Bodhisattva no necesita querer ser bueno o compasivo, si no que aquí y ahora simplemente es. De lo que se trata es de un acto de dar y recibir que surge de manera espontánea y natural sin tener que recurrir a la moralidad o a la filosofía y que de esta forma trasciende cualquier categoría.