Breve historia del zen Sōtō
Hace 2 500 años, en la India, el Buda Shakyamuni realizó el camino de la práctica que hoy conocemos como budismo. Después de la muerte de Buda, la sangha, o comunidad de practicantes, se desarrolló. Debido a la gran devoción del rey Asoka por el dharma, durante su reinado las enseñanzas de Buda se difundieron a través de toda la India. Él envió a monjes budistas más allá de su reino, hacia Sri Lanka, Asia Central y Grecia. Este fue el primer viaje del budismo a través de las fronteras.
Los mercaderes de la India practicaron el budismo y los monjes budistas viajaron a través de la Ruta de la Seda de Asia Central. Las enseñanzas llegaron a China alrededor de la primera centuria. El pueblo chino ya tenía una cultura espiritual propia bien desarrollada, de manera que el Budismo basado en la cultura hindú se transformó, incorporando influencias chinas venidas del confucianismo, del taoísmo y de la cultura popular religiosa china. El budismo chino emergió en formas bastantes diferentes del budismo hindú. Muchas escuelas chinas estaban basadas en sutras particulares. La escuela Nehan (Niepan) estaba basada en el Pari-Nirvana Sutra, la escuela Sanron (Sanlun) estudió las enseñanzas Madhyamika, la escuela Hossō (Faxiang) estudió lasenseñanzas Yogacara, la Kegon (Huayan) estaba basada en el Sutra de la Guirnalda Floral, la escuela Tendai (Tientai) en el Sutra del Loto. Se dice que el budismo Chan (Zen) surgió del encuentro entre el budismo hindú y el taoísmo. Los budistas Chan afirmaban no basarse en ningún sutra en particular, sino en la transmisión directa de la mente búdica desde el primer patriarca del Zen, Bodhidharma.
De acuerdo a la tradición chan, Bodhidharma llegó a China desde la India en el siglo sexto (527). En la época del cuarto patriarca, Doshin (Daoxin, 580-651), y del quinto patriarca Kōnin (Hongren, 602-675), cientos de practicantes comenzaron a vivir juntos en comunidades.
Después del quinto patriarca, la escuela del Norte, de Jinshū (Shenxiu, 605-706) y la escuela del Sur, de Enō (Huineng, 638-713) se dividieron. Con el tiempo, sólo el linaje del sexto patriarca, Enō, pervivió, estableciendo al Chan como una de las corrientes más
importantes dentro del budismo chino. Enō tuvo muchos discípulos. Entre ellos destacan Seigen Gyōshi (Quingyuan Xingsi, ¿-740) y Nangaku Ejō (Nanyue Huairang, 677-744). De las corrientes de estos dos maestros surgieron, en el siglo X hacia el final de la dinastía Tan, cinco escuelas Chan. Del linaje de Nangaku Ejō surgió la escuela Igyō (Guiyan) y la escuela Rinzai (Linji). Del linaje de Seigen Gyōshi surgieron la escuela Sōtō (Caodong), la escuela Unmon (Yunmen) y la escuela Hōgen (Fayan). El fundador de la escuela Sōtō en China fue Tōzan Ryōkai (Dongshan Liangjie, 807-869).
Una de las características únicas del Chan o budismo Zen fue que las escuelas crearon sus propias reglas monásticas, llamadas Shingi (Quinggui). Tradicionalmente se considera a Hyakujō Ekai (Baizhang Huaihai, 749-814) como el primer maestro zen en establecer claras reglas monásticas, Hyakujō Shingi (Banzhai Quinggui). Hyakujō es famoso por su frase “Un día sin trabajar, un día sin comer”. En los preceptos de la tradición Vinaya de la India el trabajo en el campo les estaba prohibido a los monjes, pero los practicantes del Chan comenzaron a trabajar para poder mantener su práctica. Desde entonces samu (trabajo) se considera un aspecto esencial de la práctica monástica del zen. Este espíritu influyó en las enseñanzas de Dōgen Zenji a partir de los encuentros en China con los encargados de cocina, o tenzos.
En la China de la dinastía Song (960-1278) el emperador, los altos oficiales y la gente del pueblo apoyaron el establecimiento budista zen. Al final, la escuela Chan o Zen evolucionó hacia dos principales corrientes: el zen Rinzai del koan y el zen Sōtō de la iluminación silenciosa.
Dōgen Zenji y el zen Sōtō japonés
El budismo chino llegó a Japón en el siglo VI a través de Korea. El budismo y la cultura budista echaron rápidamente profundas raíces en el suelo de la espiritualidad japonesa. La historia del budismo japonés había comenzado 650 años antes del nacimiento de Dōgen Zenji. Durante el periodo Nara (710-794), florecieron escuelas budistas tales como Kegon-shū, Hossō-shū, Sanron-shū, Kusha-shū, Ritsu-shū y Jōjitsu-shū. Durante el periodo Heian (794-1192), dominaron la escuela Tendai (establecida por Saitchō) y la escuela Shingon (establecida por Kūkai). El budismo Zen fue la última escuela budista transmitida desde China, primeramente por el maestro Rinzai Eisai (1141-1215). De manera que, cuando el maestro Dōgen nació, el Zen era relativamente nuevo en Japón.
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Eihei Dōgen (1200-1253)
El apellido de Dōgen era Minamoto. Los primeros estudiosos creyeron que el padre de Dōgen era Minamoto Michichika y que su madre era hija de Fujiwara (Kujō) Motofusa. Sin embargo, algunos estudiosos Sōtō más modernos piensan que el padre de Dōgen fue Minamoto Michitomo, el hijo de Michichika. Según la biografía de Dōgen, su madre murió cuando él tenía siete años. Haciendo suyo el deseo de su madre, Dōgen aspira a ser monje budista. La leyenda dice que estudió el Kusharon (Ahidharmakosa) cuando tenía nueve años. En 1213 el abad Kōen le ordenó monje Tendai en el monasterio Enryakuji del Monte Hiei.
Estando en el Monte Hiei, Dōgen se plantea esta pregunta: “Si los tathagatas son ellos mismos ya dharma-cuerpo y dharma-naturaleza, ¿por qué todos los budas despiertan la mente búdica y practican la vía del despertar?” Dōgen visita varios maestros en busca de una respuesta, sin obtener satisfacción. A los diecisiete años, Dōgen abandona el monasterio Tendai y comienza a practicar zen en el monasterio de Kenninji, en Kyoto, fundado por Eisai (1141-1215), el monje japonés que trajo el zen Rinzai de China a Japón. Por varios años Dōgen continua practicando allí con el discípulo de Eisai, Myōzen (1185-1225).
En 1223, Dōgen va a China con Myōzen quien muere allí en 1225. Dōgen practica en Tendō-san Keitokuji (Tientong-shan Jingdesi) con el maestro Rinzai Musai Ryōha (Wuji Liaopai, 1149-1224). Luego de la muerte de Musai, viaja y visita otros monasterios y a otros maestros Zen. En 1224 o 1225 Dōgen conoce al nuevo abad de Tendō-san Keitokuji, Tendō Nyojō (Tiangtong Rujing, 1162-1227). Nyojō es el maestro que Dōgen había estado buscando. Practica con Nyojō por varios años, recibe de él la transmisión del Dharma y regresa a Japón en 1227.
De regreso en Japón, Dōgen se establece en Kenninji. En 1230 se muda a An’yōin en Fukakusa, al sur de Kyoto, y allí vive solo. En 1231 Dōgen escribe el Bendōwa, a fin de compartir el estilo de zazen que había conocido en China.
En 1233, Dōgen funda el monasterio de Kōshōji en Fukakusa. En ese mismo año escribe Maha-prajna-paramita (Makahanya-haramitsu) y Manifestación de la realidad (Genjō-koan). Estos son los primeros capítulos de su obra central, Shōbōgenzō. En Kōshōji también escribe Instrucciones para el tenzo (Tenzo-kyōkun), Puntos a
observar en la práctica del camino (Gakudō-yojinshu), Manual para la ordenación de monjes (Shukke-ryakusahō) y otros textos, con el propósito de transmitir el espíritu del Zen y la práctica de la comunidad Zen. En Kōshōji construye lo que se considera la primera sala formal (sōdō) para monjes en Japón.
Muchos discípulos se unieron a la sangha de Dōgen. Ejō anota los diálogos informales de Dōgen con los monjes en Kōshōji entre 1234 y 1235, y los reúne bajo el título de Shōbōgenzō Zuimonki.
En 1243 Dōgen y su sangha se mudan a Yoshiminedera, en la provincia de Echizen. En 1244 concluye la construcción de Daibutsuji. Aun durante este tiempo de transición, Dōgen sigue escribiendo un capítulo tras otro del Shōbōgenzō. En el año y medio que no tiene monasterio escribe 33 capítulos. En 1245 tienen el primer periodo de práctica de verano en el recién construido Daibutsuji y las prioridades de Dōgen ya no son tanto escribir el Shōbōgenzō, como enseñar y presentar discursos formales en la sala del dharma (jōdō). Las extensas anotaciones de Eihei Dōgen Zenji (Eihei-kōroku) documentan esos discursos. En 1246, Dōgen cambia el nombre del templo, ya no es Daibutsuji sino Eiheiji. Ese mismo día publica Normas puras para la administración del templo (Chiji Shingi).
En 1252, Dōgen cae enfermo y en el verano de 1253 va a Kyoto para ponerse en tratamiento. Muere en Kyoto, el día 28 del octavo mes de 1253.
Los sucesores del dharma de Dōgen
Koun Ejō (1198-1280) es el más importante de los discípulos de Dōgen. Ejō nace en Kyoto, en la familia Fujiwara. Recibe los preceptos de bodhisattva y la ordenación de monje Tendai a los 18 años. Estudia las enseñanzas de la escuela Tendai entre otras. Comienza a practicar zen con Bucchi Kakuan (¿-?) en Tōnomine, Nara. En 1227, cuando Dōgen regresa de China, Ejō lo visita en Kenninji. En 1234, se une a la sangha de Dōgen en Kōshōji. En 1235, recibe los preceptos de Dōgen y al año siguiente sirve como primer shuso o monje líder de Kōshōji. Ejō practica como jisha o asistente de Dōgen hasta la muerte de este y poco después es nombrado segundo abad de Eiheiji. En 1267, Ejō se retira como abad y nombra sucesor a Tettsū Gikai. Cinco años más tarde, debido a conflictos dentro de la asamblea de monjes, a Gikai se le fuerza a renunciar y Ejō asume de nuevo el puesto de abad. Muere a los 82 años, en 1280.
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De acuerdo a su biografía, Dōgen tuvo dos sucesores en el dharma además de Ejō. Sōkai (1216?-1242) fue shuso después de Ejō, pero muere en 1242, cuando tenía solo 26 años. Dōgen pronuncia dos jōdō (discurso formal) a la muerte de Sōkai. Estos jōdō están incluidos en el primer volumen del Eihei-kōroku (jōdō número 111 y 112 de la versión Monkaku).
Otro sucesor del dharma de Dōgen es Sen’ne (¿–?). Él también fue jisha de Dōgen, y compiló tres volúmenes del Eihei-kōroku (Extensas anotaciones de Eihei Dōgen Zenji). Después de la muerte de Dōgen, Sen’ne regresa a Kyoto y establece Yōkōji en el lugar en el que Dōgen había sido cremado. Allí, Sen’ne escribe el primer comentario al Shōbōgenzō, Shōbōgenzō-kikigaki. Kyōgō (¿-?), su discípulo, agrega sus propios comentarios al Kikigaki de Sen’ne y escribe un volumen llamado Goshō, también conocido como Eishitsu-sho o Okikigaki-sho. Yōkōji muere poco tiempo después de Kyōgō. El manuscrito se lleva a Ōita, en Kyushu, y se guarda en la sala del fundador en Senpukuji. Durante varios cientos de años el manuscrito permanece en el olvido, pero en la era Tokugawa eminentes académicos Sōtō, como Menzan, lo recuperan y será la fuente para su comprensión del Shōbōgenzō. Goshō se considera la más clara expresión de la comprensión tradicional del Shōbōgenzō.
Otros discípulos de Dōgen
Otros discípulos de Dōgen ayudaron a que sus enseñanzas llegaran a los japoneses de generaciones posteriores. Entre ellos algunos de los autores cuyos escritos están contenidos en este libro.
Hōkyō Jakuen (1207-1299) nace en China. Practica con Dōgen en el monasterio de Tiangtong, como miembro de la asamblea de Nyojō. Jakuen va a Japón en 1228 para practicar con Dōgen. En Eiheiji estaba a cargo del salón conmemorativo de Nyojō, Jōyō- an. Después de la muerte de Dōgen, Jakuen recibió la Transmisión del Dharma de Ejō y luego fundó Hōkyōji, cerca de Eiheiji, en Ōno, Prefectura de Fukui.
Jakuen no dejó ningún escrito, ni siquiera un poema. Su discípulo Giun (1253-1333) se convirtió en el quinto abad de Eiheiji luego de que el cuarto abad, Gien, muriese en 1314. Después de Giun el linaje de Jakuen ocupa la posición de abad de Eiheiji hasta el abad número 37, Sekigyū Tenryō (1638-1714).
Tettsū Gikai (1219-1309) nace en Echizen (Prefectura de Fukui). A la edad de trece años, Gikai recibe la ordenación del monje Ekan del Nihon Daruma-shū, en Hajakuji. Gikai va al Monte Hiei y recibe los preceptos de bodhisattva. En 1241, junto con su maestro Ekan, Gikai se vuelve discípulo de Dōgen. Luego de la muerte de Dōgen, Gikai recibe de Ejō la transmisión del dharma.
En 1259 va a China, donde visita varios monasterios para estudiar la disposición y diseño de los edificios del templo. Tras cuatro años en China regresa a Eiheiji y ayuda a desarrollar el monasterio y sus reglas.
En 1267 Gikai sucede a Ejō y sirve por seis años como tercer abad de Eiheiji. En 1273 renuncia y vive con su madre en una pequeña ermita cerca de Eiheiji. En 1280, al morir Ejō, Gikai regresa de nuevo como abad. En 1293, Gikai renuncia como abad y se muda a Daijōji en Kanazawa. En 1298 se retira de Daijōji y muere en 1309. Keizan Jōkin fue su principal discípulo.
Kagan Giin (1217-1300) va a China en 1264 a los 47 años de edad. Allí se queda por cuatro años. Giin lleva a China los registros de los discursos formales de Dōgen, el Eihei-kōroku. Allí los presenta al maestro chino Mugai Gion (Wuwai Yiyuan (¿-?), discípulo de Tendō Nyojō y hermano mayor de Dōgen en el dharma, y le pide que haga una selección. Mugai Gion selecciona alrededor del diez por ciento de la obra completa del Eihei-kōroku, incluyendo jōdō, shōsan (Encuentro informal), hōgo (Palabras del Dharma) y versos. La selección titulada Eihei Gen Zenji Goroku (Dichos anotados de Eihei Dōgen Zenji), la publica en 1358 el sexto abad de Eiheiji, Donki (1297?-1350?), sucesor de Giun en el dharma. Esta es una de las primeras publicaciones de la escuela Sōtō.
Giin regresa a Japón en 1267 y se establece en Kyushū, Prefectura de Kumamoto, donde crea, entre otros, el templo de Daijiji. Sus sucesores en el dharma crearon templos en la Prefectura de Shizuoka, que resultaron ser de capital importancia para el desarrollo posterior de la tradición Zen Sōtō.
Posterior desarrollo del Zen Sōtō
En la historia del Zen Sōtō, Keizan Jōkin lleva el título honorífico de Taiso o Gran Ancestro. Junto con Dōgen Zenji, al que se llama Kōso o Alto Ancestro, a Keizan se le
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considera uno de los dos fundadores (ryōso) del Zen Sōtō. A los monasterios de Eiheiji y Sōjiji, fundado por Keizan, se les llama Ryōhonzan (Dos Monasterios Principales).
Keizan Jōkin (1264 o 1268-1325) nace en Echizen (Prefectura de Fukui). En 1271, siendo aún muy joven, Jōkin visita a Tettsū Gikai en Eiheiji. En 1275 Koun Ejō le ordena en Eiheiji, a la edad de 12 años. Después de la muerte de Ejō, Jōkin practica con Gikai.
Gikai, maestro de Jōkin, deja Eiheiji para mudarse a Daijōji en 1293. A los 31 años, en 1295, Jōkin recibe la transmisión de Tettsū Gikai y sirve como shūso en Daijōji. En 1298 Jōkin sucede a Gikai como abad de Daijōji. En 1300, Jōkin comienza a disertar sobre las historias de la transmisión del dharma, desde Shakyamuni hasta Koun Ejō. Estas disertaciones se compilan bajo el nombre de Denkō-roku (Transmisión de la luz).
Jōkin se queda en Daijōji hasta el año 1311. Ese año entrega Daijōji a Meihō Sotetsu (1277-1350) y se muda a Yōkōji, en Noto (Prefectura de Ishikawa).
En 1323, en Yōkōji, Jōkin construye un salón conmemorativo llamado Dentō-in (Templo de la transmisión de la lámpara del dharma) y un montículo llamado Gorōhō (Pináculo de los Cinco Ancestros) para conmemorar a las cinco generaciones de maestros desde Nyojō hasta Jōkin mismo (Nyojō, Dōgen, Ejō, Gikai y Jōkin).
En 1321 Jōkin recibe en donación los terrenos del templo de Sōjiji, lo que es ahora Yokohama. Jōkin desarrolla Sōjiji, junto con Yōkōji. En 1324, Jōkin convierte Sōjiji en monasterio y celebra una ceremonia de apertura del sōdō (sala de los monjes). Gasan Jōseki es el shūso. Inmediatamente después de la ceremonia, Jōkin deja a Gasan Jōseki la responsabilidad del monasterio de Sōjiji y regresa a Yōkōji. En 1325 Jōkin deja a Meihō Sotetsu la responsabilidad de Yōkōji y ese mismo año, a los 15 días del octavo mes, muere. Jōkin tenía 62 años.
Además de Registro de la transmisión de la luz (Denkō-roku), Jōkin escribió Zazen Yōjinki (Observancias en la práctica de zazen), Sankon Zazen-setsu (Explicación acerca del zazen para los tres diferentes tipos de personas) y el Shinjinmei-nentei (Comentarios al poema Xinxinming del tercer ancestro chino). Posteriormente sus descendientes compilaron sus reglas para Yōkōji bajo el título de Keizan Shingi.
Los discípulos de Keizan y las enérgicas actividades de sus sucesores ayudaron a la difusión del Zen Sōtō. Para el siglo XVII se habían establecido muchos templos a través de todo Japón. Pero las enseñanzas de Dōgen Zenji no se estudiaban demasiado. El
Shōbōgenzō se había copiado a mano y guardado en ciertos templos. La práctica de los monjes Sōtō era muy parecida a la de los monjes Rinzai. Hasta hace poco este período se veía como una era oscura. Sin embargo, más recientemente, los académicos han considerado los registros de la práctica de koan, rituales y ceremonias tales como shōmotsu o kirigami como centrales para el estudio de la cultura espiritual del Japón medieval.
Después de Keizan, otra importante personalidad es Gida Daichi (1290-1366). Daichi nace en Higo (Prefectura de Kumamoto). Kagan Giin, discípulo de Dōgen Zenji y fundador de Daijōji, le ordena monje Sōtō. Practica siete años con Keizan Jōkin en Daijōji. En 1314, Daichi va a China y allí practica once años. Al regresar a Japón, Daichi recibe la transmisión del dharma de Meihō Sotetsu, uno de los herederos del dharma de Keizan. Daichi funda Gidaji, en Kaga (Prefectura de Ishikawa). Posteriormente regresa a su tierra natal, Kumamoto, y se queda en Shōgoji por veinte años, apoyado por el poder local, la familia Kikuchi. Escribe Jūniji–hōgo para un miembro de la familia Kikuchi, Kikuchi Takeshige. Daichi también es famoso por su poesía en lengua china.
Periodo Tokugawa (1603-1868)
Una vez establecido el Shogunato de Tokugawa en el siglo XVIII, surgen monjes académicos, apoyados por el gobierno, no sólo en la Escuela Sōtō, sino también en otras sectas budistas. En la tradición Sōtō, eminentes académicos instauran el estudio del Sōtō-shū: Gesshū Sōko (¿-1618), Manzan Dōhaku (1636-1715), Tokuō Ryōkō (1649- 1709), Tenkei Denson (1648-1735), Menzan Zuihō (1683-1769), Banjin Dōtan (1698- 1775) y otros más. Todos ellos estudian los escritos de Dōgen Zenji y explican con claridad que las enseñanzas de Dōgen Zenji son particularmente diferentes y únicas, comparadas con la escuela Ōbaku, transmitida desde China por el maestro Zen chino Ingen Ryuki (Yinyuan Longqi, 1592-1673), en el siglo XVIII, y diferentes de la práctica del koan de la escuela Zen Rinzai. El sistema de estudio del Sōtō-shū, establecido por esos monjes académicos de la era Tokugawa, se convierte en el fundamento de la doctrina Sōtō-shū, que continúa hasta nuestros días.
Uno de esos eminentes monjes académicos fue Menzan Zuihō, que nace en Higo (Kumamoto) y recibe la ordenación de Ryōun. A los veintiún años Zuihō va a Edo (Tokyo) y estudia con Manzan Dōhaku, Sonnō Shūeki y Tokuō Ryōkō. En 1705 recibe la
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transmisión del Dharma de Sonnō Shūeki (1649-1705). Pasa su vida en varios templos, continuando el estudio de los escritos de Dōgen Zenji. Él mismo escribe más de cincuenta libros, incluyendo Shōbōgenzō-monge, sus comentarios sobre Shōbōgenzō.
Zen Sōtō en los tiempos modernos
Con más de 14.000 templos, la Escuela Sōtō es la escuela budista más grande de Japón. Las enseñanzas de Dōgen Zenji las estudian por igual monjes y laicos. Se han publicado en japonés numerosos volúmenes escritos por y sobre Dōgen, incluyendo varias traducciones del Shōbōgenzō. En el año 2000 se celebró el 800 aniversario del nacimiento de Dōgen y en el 2002 se recordó el 750 aniversario de su muerte. Cada año, miles de personas visitan Eiheiji para expresar su respeto y gratitud por las enseñanzas de Dōgen.
En el siglo XIX, después de la Restauración Meiji, académicos japoneses, entre ellos Nanjō Bunyū y Takakusu Junjirō, fueron a Europa para estudiar textos budistas en pali y sánscrito. Kawaguchi Ekai, Tada Tōkan y Aoki Bunkyō fueron al Tíbet para trabajar textos en tibetano. Para los practicantes y estudiosos japoneses, este es un nuevo encuentro con el budismo, que hasta entonces sólo se había estudiado en traducciones al chino.
En 1893, los representantes de varias escuelas budistas japonesas asistieron al Parlamento Mundial de Religiones que tuvo lugar en Chicago. El maestro zen Rinzai Shaku Sōen fue uno de ellos. Posteriormente, Shaku Sōen envió a Daisetsu Suzuki a los Estados Unidos. Gracias a la extensa obra escrita y a las conferencias pronunciadas por D.T. Suzuki en América y Europa, la filosofía del zen Rinzai atrajo la atención de los intelectuales occidentales.
Desde finales del siglo XIX, la población japonesa emigró y formó comunidades en Hawái, California y Brasil; monjes del zen Sōtō les siguieron y construyeron templos para estas comunidades japonesas. Hasta 1960 pocos occidentales se interesaban por la práctica del budismo zen Sōtō. Pero en los años sesenta monjes japoneses Sōtō, entre ellos Shunryū Suzuki, Hakuyō Maezumi, Dainin Katagiri y Taisen Deshimaru, comenzaron a enseñar la meditación zen en América y Europa. Europeos y americanos se reunieron en torno a ellos para practicar y fundaron muchos centros zen. En los últimos 100 años el zen Sōtō se estudia y practica en muchos templos y centros fuera de
Japón; el número de centros Zen sigue incrementándose. La escuela Sōtō tiene oficinas administrativas en Hawái, América del Norte, América del Sur y Europa. Los escritos de Dōgen Zenji y de Keizan Zenji se han traducido al inglés y a otros idiomas, y son inspiración para una práctica auténtica.
Deseamos sinceramente que las enseñanzas de Dōgen Zenji y de Keizan Jōkin, así como la práctica de zazen, contribuyan al desarrollo de la cultura espiritual de nuestro tiempo. El bienestar de la humanidad clama por una práctica de paz.
(Fuente: Sotozen.com)
