Ese cuerpo vacío y resplandeciente recibe el nombre de cuerpo oculto indestructible – palabras de las cuales fácilmente se podría llegar a la conclusión que el cuerpo oculto e indestructible es algo parecido a una luz brillante que todo lo ilumina y que desde siempre a estado ahí esperando a que nosotros nos demos cuenta de ello. O como una piedra preciosa que desde siempre ha estado ahí solo que escondida bajo una inmensa montaña de rocas esperando a que la descubramos. Esperando a que algún día, tal vez, por medio de nuestra práctica, pueda brillar en todo su esplendor.
Tal vez como esta preciosa joya nos imaginemos algunas veces la paz, el amor y la compasión. Como una preciosa piedra que pacientemente esta esperando a que nosotros mismos seamos esa paz que ansiamos ver. Una conclusión a la que tal vez cada uno de nosotros a llegado algún día, pero que a partir de un determinado punto de la práctica siempre nos despertará una seria duda, como aquella que nos dice: si existe aunque sea la más minima separación entre nosotros, la práctica y aquella preciosa joya que imaginamos que es la paz, el amor y la compasión, ¿no será que estamos haciendo de la práctica un ideal? Una pregunta que nos enseña una vez más que siempre cuando queremos tocar algo con la mente, todo alrededor nuestro se convierte en un ideal. ¿Pero entonces que es ese cuerpo oculto e indestructible que siempre esta ahí? ¿Será tal vez el cuerpo oculto más que una piedra preciosa o una luz brillante, esa potencialidad que existe en cada uno de nosotros de ser nosotros mismos la paz, el amor o la compasión que queremos ver?
El budismo Zen de los maestros Dogen y Keizan es muy claros en este sentido enseñando: todas las cosas y seres vivientes son en si ya la paz, el amor y la compasión.
Llegando a este punto es necesario concederse un momento de tranquilidad. Y es que este es un punto esencial en la práctica de cualquier practicante, porque después de comprender que todas las cosas y seres desde siempre ya han sido la paz, el amor y la compasión naturalmente llega la pregunta ¿si ya somos paz, si ya somos amor, si ya somos compasión, entonces porque debemos practicar? Una pregunta parecida llevó al maestro Dogen de Japón a China. Una búsqueda que perduró varios años hasta que encontró las respuestas cuales expone en el Shobogenzo y especialmente en el Genjokoan. En el ultimo pasaje del Genjokoan, el maestro Dogen se refiere a esta pregunta, por medio de la siguiente historia (1):
«El Maestro Zen Hotetsu de la montaña Mayoku-son está usando un abanico. Un monje se acerca y pregunta, “la naturaleza del aire es estar presente por siempre, y no existe lugar que no pueda ser alcanzado por el aire. Entonces ¿por que el Maestro usa un abanico?”
El Maestro dice, “Solo has entendido que la naturaleza del aire es estar presente por siempre, pero aun no conoces la verdad de que no existe lugar que el aire no pueda alcanzar”.
El monje dice, “¿Cual es la verdad de que no existe lugar que el aire no pueda alcanzar?
Ante esto, el Maestro solo continua usando el abanico. El monje hace postraciones.»
Cuando el monje le pregunta al maestro porque utiliza un abanico aunque la naturaleza del viento penetre por doquier, el maestro le indica que vivimos en la vida real. En mundo en el cual si no utilizamos algo así como un abanico, las cosas invisibles así como el viento no se pueden manifestar. Un hecho que el monje responde postrándose frente al maestro y es que tal vez comprendió que aunque la naturaleza del viento sea estar presente por siempre así como la paz, el amor y la compasión son nuestra más profunda realidad, es necesario ir un paso más allá siendo nosotros mismos la realidad que queremos ver. Llegando a este punto podríamos llegar a la conclusión que la realización significa ser nosotros mismos la paz, el amor y la compasión, pero ¿que si llegamos a este punto y en el mismo instante nos damos cuenta que la práctica no hace más que comenzar? Y es que siempre que soltamos nuestro sueño particular, la práctica no hace más que comenzar…
Un punto que tal vez que se preste para ser profundizado durante un sesshin. En este sentido informamos que el sesshin de Nembei y el sesshin de Rohatsu del templo Busshinji acontecerán este año desde el 01. Hasta el 08 de Noviembre del 2012.
A los interesados les rogamos ponerse en contacto directamente con el templo aquí.
(1) Eihei Dogen, Shobogenzo, Genjo Koan.
