NO LO SÉ

¿Quién es el que está ante mi?

En nuestra práctica lo más importante es prestarle a este instante toda nuestra atención. Dejamos atrás los recuerdos, los valores culturales, el inconsciente y hasta lo que ya hemos olvidado y simplemente dejamos que nuestro cerebro pasee por su propio jardín.

De esta manera dejamos pasar todo concepto, tanto la búsqueda de la inspiración como cualquier otro estado de conciencia y volvemos en todo instante a nuestra respiración, a nuestro cuerpo, dejamos pasar todo pensamiento y a partir de ahí realizamos nuestra verdadera naturaleza. A esta actividad le llamamos Shikantaza – solo sentarse. ¿Pero que es este “solo sentarse”? ¿Se trata de un “hacer nada” como muchas veces lo describe la neurología actual? Los diferentes maestros de nuestra tradición han respondido a esta pregunta siempre de una manera muy individual pero que siempre ha expresado una y la misma realidad:

Una vez que el maestro Yakuzan estaba practicando Zazen, Sekito le preguntó:

¿Qué haces?
-No hago nada.
-¿Entonces por que estas sentado?
-Por nada.
-¿Pero que es hacer algo, que es no hacer nada?
– Ni siquiera diez mil sabios pueden explicarlo – respondió Yakusan (1)

Una respuesta hoy tan actual como hace mil años, dado que desde hace decadas que la ciencia viene estudiando la actividad cerebral tanto durante el esfuerzo como durante el descanso y solo ha podido constatar que durante la concentración fijada en un objetivo concreto se activan diferentes regiones del cerebro a cuando el cerebro se encuentra en estado de descanso. Tal vez sea esta la razón por la cual la ciencia le va prestando también al descanso cada vez mas interés. Pues no solo que el cerebro no se encuentre inactivo cuando no fija objetivo alguno, sino que algunas regiones cerebrales que al pensar con objetivo se encontraban inactivas, al pensar sin objetivo se encuentran activadas. Se podría deducir de esta palabras que nuestra mente durante la meditación se encuentra en un estado de descanso ¿Pero esto así? Tal vez se encuentre nuestra mente durante Shikantaza ni en un estado de actividad tal y como cuando se fija un objetivo, ni en relajación, sino que un estado de plena presencia. Lo que explica que en la práctica de Shikantaza hay diferentes formas de concentración que se realizan gradualmente dependiendo de nuestra atención. Está la concentración en la cual enfocamos nuestra atención en el cuerpo y la respiración. Está también la forma de concentración que consiste en dejar pasar los pensamientos; en el soltar los pensamientos en cuanto uno se da cuenta que los esta entreteniendo. Y también está la concentración que corresponde a la realización de nuestra verdadera naturaleza.

¿Pero en que consiste la realización de nuestra verdadera naturaleza? Shin Fukatoku – imposible atrapar el espíritu – Esta fue la famosa respuesta que le dio Eka a Bodhidharma (2). Tal vez respondio el primer patriarca chino de esta manera por que se dio cuenta de la ilusión que implica nuestro afán por el control. Una ilusión que se expresa cuando todavía no hemos abandonado el ultimo objetivo y que por lo tanto todavía discriminamos entre este instante y un momento mejor. Así muchas veces en nuestra práctica nos topamos con la dificultad de que queremos controlar, queremos alcanzar un estado determinado. Sea el estado de crear paz en nuestra mente o tal vez simplemente en el de controlar nuestros pensamientos. Pero si dejamos pasar todo lo que aparece delante de nosotros sin escoger, aparece la concentración que implica el pensar desde más allá del pensar.

De esta manera reconocemos el hecho que nada surge desde afuera de nosotros, porque tal separación no existe. Las ideas, la inspiración así como todos los fenómenos surgen del infinito movimiento del océano de causa y condiciones del cual cada uno de nosotros es una gota de agua que contiene un océano a la vez.

De esta manera se comprende la respuesta de Bodhidharma en su famoso dialogo con el emperador Wu (3):

Desde que soy emperador he construido muchos templos, he copiado Sutras, he ayudado a un numero incalculable de monjes. Sin duda tendré muchos meritos en el futuro. Cuales puedo esperar?
– Ningún merito, respondió Bodhidharma
– Por que? Replico el emperador.
– Los meritos de sus servicios son ínfimos en este mundo y serán fuente de ilusiones y de deseos. Es como perseguir una sombra.
– Entonces que es un verdadero, un autentico merito? Preguntó el emperador.
-La pura sabiduría es maravillosa y perfecta en su realización Su substancia es vacuidad, apacible en si. Por eso estos meritos no pueden obtenerse con los medios de este mundo.
– ¿Cual es la santa verdad? Volvió a preguntar el emperador.
– Por encima de la santidad, un vacío insondable y nada sagrado. Un cielo inmaculado en el que no se distingue la verdad ni la Ilusión” contesto Bodhidharma.

– ¿Quien es el que está ante mi?
– No lo sé” contestó el maestro.

(1) ver más en: http://www.sotozen.cl/?page_id=2359
(2) ver más en: http://www.sotozen.cl/?page_id=158
(3) ver más en: http://www.sotozen.cl/?page_id=24