Entre la filosofía occidental moderna y el Zen puede medirse la distancia que separa un pensamiento casi exclusivamente especulativo de un pensamiento operativo, basado en una práctica que transforma el ser que se entrega a ella, operando en el una verdadera revolución interior y dando acceso a una conciencia no discursiva.
He aquí algunas de las divergencias entre la filosofía occidental y la práctica del Zen:
Abordemos ahora la noción de sabiduría que es, como se sabe, el origen mismo del termino “filosofía”. Podría decirse … Leer Más →

¿EXISTE EL PARAISO EN EL ZEN? ¿QUE ES LA PRÁCTICA IDEALISTA?

Hay personas que practican de manera idealista, creen tal vez que tienen la mejor postura o que han hecho mucho por el Dharma y a partir de ahí piensan que tienen que corregir a todo el mundo, que tienen que arreglar el mundo. Se sienten como en una especie de euforia, pero esta claro que esta euforia no es más que una ilusión más. Una más de las tantas que discriminan entre “yo” y los “demás”. El espíritu de la fe en la vía nada … Leer Más →

Después de algún tiempo de práctica (en la media tres años de entrenamiento intensivo junto a un profesor de ordenación o de un monasterio) el monje en entrenamiento (jôza) puede ser invitado a ser Shusso (monje-líder) mediante un período de entrenamiento intensivo (Angô), que dura generalmente, tres meses. Este período se inicia con una ceremonia de “entrada de Shusso”, en la cual el nuevo monje expresa su sentimiento de estar poco preparado para dar este paso.

Primera fase de ceremonia de entrada como Shusso … Leer Más →

Gyo – significa “práctica, hacer o actuar” y en el sentido ético “la practica pura”. Ji – significa “mantener o conservar” así que “gyoji” puede ser traducido como “conservar la práctica pura”. En el Budismo se trata de mantener una práctica de vida pura lo que significa: lo que importa en nuestra vida es lo que hacemos y lo que renunciamos a hacer.

Conservar la práctica pura significa en el Buda – Dharma, estar muy atento en cuanto a lo que uno hace en la … Leer Más →

“Durante muchos años solo veía que la montaña tenia nieve,
Este invierno, de repente me he dado cuenta que es la nieve la que hace la montaña” – Eihei Dogen.

El SHINJINMEI es una colección de poemas del maestro Sosan, el segundo maestro ancestral chino después de Eka. Este es el texto más antiguo del Zen (se encuentra íntegramente traducido en la sección de”Sutras” de este blog). Esta obra, nos permite también reconstruir, comprender y ver las huellas de Bodhidharma y Eka por lo … Leer Más →

Ananda era primo de Sidartha y es despues de Mahakashyapa el segundo maestro ancestral. Después de la muerte de Shakyamuni, Kashyapa le dijo a Ananda: “toma asiento y transmítenos las palabras del Buda”. Al escuchar esta petición Ananda, se puso en pie, se postró ante la asamblea de los monjes y ocupó el asiento, desde el que proclamó:

“Así he oído. En cierta ocasión el Buda se encontraba en…” y repitió palabra por palabra todas las enseñanzas transmitidas por el Buda a lo … Leer Más →

En nuestra práctica de Zazen cantamos todas las mañanas y todas las tardes el Maka Hannya Haramita Shingyo, que es uno de los sutras fundamentales del Budismo. Especialmente en el Zen este es el Sutra que mas se practica y que mas se recita. Hay personas que practican por muchos años sin haber leído jamás la traducción del Hannya Shingyo. Como siempre, hay dos aspectos en esto: el primero que es comprender a través del cuerpo, recitar a partir de una respiración profunda … Leer Más →

¿Y como debo vivir?

Lo importante es que saltes al río de la vida. Dependerá de ti si lo percibes como una tortura o si disfrutas de ello: ¿no es solo nuestra imaginación la que nos hace pensar que somos felices o que somos infelices? Todos nos preguntamos: ¿vivo para trabajar o trabajo para vivir? La vida no se debe tratar de jugar a las escondidas: esconderse de lo que no nos gusta y perseguir lo que nos gusta. Si siempre andas detrás de golosinas, cuando se te acaben te sentirás mal – hay … Leer Más →

El maestro Joshu Jushin se encontraba delante de una gran asamblea y preguntó: “si es que nuestra conciencia esta solo mínimamente diferenciando entre el bien y mal, perdemos el espíritu de Buda completamente. ¿Hay alguien que pueda decir algo al repecto?”
Un monje se paró y le dio un golpe al Jisha (asistente personal) del maestro diciendo: “Por que no le respondes al maestro?”
El maestro volvió a su habitación inmediatamente. Después de esto el Jisha le pidió al maestro que le explique: “¿Entendió … Leer Más →

Kei significa “valle” o “abismo”, sei “voz” o “sonido”, san significa “montaña” y shiki “forma” o “color”. De esta manera significa keisei sanshiki “la voz del valle y la forma de la montaña” – lo que a la vez significa la manifestación de los fenómenos en la naturaleza. En el Buda – Dharma el mundo físico expresa una cara de la verdad. La naturaleza representa el aspecto material de la realidad, y enseña la verdad inequívoca que manifiesta día tras día el orden cósmico. Por … Leer Más →