Todo el cuerpo es la boca, colgando en el espacio;
Sin preguntar si el viento es del este, oeste sur o norte,
la campanita hace sonar su voz de Prajna:
cling, cling, cling – Tendo Nyojo
El la vida cotidiana siempre estamos puestos a prueba. Así surgen ideas buenas, ideas originales y otras que tal vez lo sean menos ¿pero en realidad que valor tienen todas estas ideas? ¿necesitamos verdaderamente algo original para ser completamente felices? ¿Existe algo que deba ser poseído para ser feliz? Tal vez no. Tal vez solo estemos siguiendo una idea, y sea justamente esta la que nos haga caer una y otra vez en nuestra propia neblina mental. Entonces: ¿que sucedería si soltásemos cualquier idea o concepto que aparezca? ¿Que quedaría?
En el Capitulo Maka-Hannya-Haramitsu del Shobogenzo el maestro Dogen expone su comprensión del Sutra de la gran sabiduría. Este Sutra contiene el principio mas fundamental del Budismo que es Prajna – la verdadera sabiduría. Para enseñar y profundizar, el maestro Dogen cuenta entre otras la siguiente historia:
En la orden del Tathagata Shakyamuni hay un bhiksu que en forma secreta piensa: „He de reverenciar el profundo prajna-paramita. Aunque en este estado no hay aparición ni desaparición de los verdaderos dharmas, aun existen explicaciones entendibles de todos los preceptos, todos los estados en equilibrio, todos los tipos de sabiduría, todos los tipos de liberación y todos los puntos de vista. También hay explicaciones comprensibles del efecto de alguien que ha entrado en la corriente, el efecto de estar sujeto a un regreso, el efecto de no estar sujeto al regreso, el efecto de arhat. También hay explicaciones comprensibles de personas de despertar independiente y personas de bodhi. Existen además explicaciones comprensibles del supremo estado verdadero y equilibrado de bodhi. También hay explicaciones comprensibles de los tesoros del Buda, el Dharma y la Sangha. Además también hay explicaciones comprensibles del giro de la maravillosa rueda del Dharma para salvar seres conscientes“.
Buda, conociendo la mente del bhisksu, le dice: „Así es como es. Así es como es. El profundo prajna-paramitta es demasiado sutil y fino para poder entenderlo.
La mente concreta del bhiksu que trabaja secretamente en este momento es, en el estado de veneración de los dharmas verdaderos, el prajna mismo – ya sean o no verdaderos dharmas no tienen aparicion ni desaparicion – y esta es una postracion venerable en si.
Justo en este momento de postrase en veneración, se realiza el prajna como explicaciones que pueden entenderse: explicaciones que surgen de los preceptos, el equilibrio y la sabiduría para salvar a los seres vivos. A este estado se le describe como la no existencia o ausencia. Así se pueden entender las explicaciones del estado de la no existencia o ausencia. Este es el profundo, sutil e impenetrable prajna-paramita.
Hola Lily, gracias por el comentario. Es importante no equivocarse en cuanto a lo que es nuestra práctica de Shikantaza – solo sentarse. Esta práctica no consiste en la construcción de una realidad mejor o en evolucionar hacia algo un ser mejor. Se trata mas bien de un volver. Un volver a nuestra respiración, volver a nuestro cuerpo, un volver a nuestra naturaleza original y así tomar una postura determinada en cuanto a la vida. Una postura que está en sintonía con todo alrededor. Más explicaciones sobre la práctica de Shikantaza encontraras bajo: http://www.sotozen.cl/?p=848
En Gassho, Meiyo
me gusta el penzamiento y la filosofía zen, me interesa como hacer para ir formando desde el vientre materno un ser constructivo para que venga a este mundo a aportar cosas positivas