“Durante muchos años solo veía que la montaña tenia nieve,
Este invierno, de repente me he dado cuenta que es la nieve la que hace la montaña” – Eihei Dogen.
El SHINJINMEI es una colección de poemas del maestro Sosan, el segundo maestro ancestral chino después de Eka. Este es el texto más antiguo del Zen (se encuentra íntegramente traducido en la sección de”Sutras” de este blog). Esta obra, nos permite también reconstruir, comprender y ver las huellas de Bodhidharma y Eka por lo cual el maestro Keizan dijo: “debemos hacer Sampai frente al autor de estos versos”.
El titulo Shin Jin Mei tiene el siguiente significado:
Shin – el corazón, el espíritu;
Jin – la creencia, la fe
Mei – recopilación de versos, tratado
La traducción al español por lo tanto: “Poema de la fe en el espirítu”.
Las enseñanzas del Shinjinmei de Sosan fueron seguidas mas tarde por el “Shodoka” del maestro Yoka (649-713), el “Sandokai” del maestro Sekito (700-790) y el “Hokyo Zanmai” del maestro Tozan (807 – 869). El Shinjinmei se compone de 584 Kanjis, que se distribuyen en 146 frases muy cortas compuestas solo por 4 ideogramas cada una de ellas. De estas resultan 73 versos.
En los tiempos del Shinjinmei las escuelas Rinzai y Soto todavía eran una sola escuela dado que la división se dio después del “Sandokai”, ósea que este tratado de versos es un texto común para ambas escuelas.
Las circunstancias en las cuales fueron escritos estos poemas fueron bastante difíciles, dado que era el tiempo en el cual el emperador Wu persiguió el Dharma del Buda. Este hecho de cierta manera afirmaba la profecía que le había hecho Prajnatara a Bodhidharma cuando le dijo: “Recibir el Dharma puede ser una buena noticia en lo que concierne al espirítu, pero no lo es tanto para la vida externa”. A pesar de estas circunstancias Sosan comprendió la inmaculada pureza del espirítu original y, como resultado de ello, se dio también cuenta de que el Buda y el Dharma no son dos y de que lo mismo ocurre con el Espirítu.
Keizan Zenji dice en el Denkoroku: “Cuando entendéis en profundidad vuestra mente original no existe diferencia alguna entre morir y nacer. ¿Por qué, pues, deberían ser distintos el pecado y la virtud? En ultima instancia, los cuatro grandes elementos y los cinco agregados son inexistentes y la piel, la carne, los huesos y la médula están ya liberados”.
El Shinjinmei termina diciendo “Mas allá de las palabras no hay pasado, presente ni futuro”. Si no hay dentro ni fuera ni tampoco en medio ¿Qué es, pues, lo que habría que elegir o rechazar? No puedes elegir nada y tampoco puedes rechazarlo. En ese dominio desaparecen el odio y el amor, y solo hay lucidez y resplandor. No falta nada ni tampoco hay nada que abandonar.
Hola Nayadeth,
Gracias por el comentario. Los versos del maestro Dogen a los que te refieres pueden ser interpretados de muchas maneras dependiendo del contexto. Una de estas interpretaciones es que el „Despertar“ solo existe porque existe un „Yo“ que puede despertar a su ilusión. La ilusión que afirma que existe un „Yo“ separados de los „Demás“. Gassho
bueno el sitio, pero… me gustaría saber, que significan los primeros versos?
“Durante muchos años solo veía que la montaña tenia nieve,
Este invierno, de repente me he dado cuenta que es la nieve la que hace la montaña” – Eihei Dogen.
si me lo pudieran aclarar, porque, me lo dieron como consejo, pero, no comprendí su significado :/
gracias 🙂